El Libro de Urantia: No es solo un renacimiento del gnosticismo

 Este ensayo hace un contraste comparativo entre el Libro de Urantia y la doctrina teológica del gnosticismo del siglo II demostrando que son dos polos opuestos y que la Revelación no es un renacimiento de este culto de misterio.

Por Patty Smith

Al principio había profundidad. De su contemplación nació el Silencio. De la unión de estas dos entidades nació un tercero, llamado Horus, que conocía su parentesco. Por naturaleza buscaba retener el orden de la creación venidera impidiendo que las personas de su propia emanación buscaran el conocimiento de la Profundidad padre, para no caer en el vacío de la Profundidad y el Silencio. Horus, a través de otras emanaciones, produjo el Pleroma que consistía en quince pares de Aeones, o treinta en total. El joven Aeón, Sophia, siendo la más débil, buscó el conocimiento prohibido del padre e intentó (imitando a Horus) crear sin la ayuda de su pareja. La catástrofe resultó de este acto impulsivo, y así surgió la existencia material de la sustancia informe que Sophia abortó. 

Así comienza la historia de la creación según el sistema valentiniano del gnosticismo del siglo II d.C. La historia continúa con la sustancia material (llamada Achamoth) siendo expulsada del Pleroma para redimir a Sofía, seguida de la redención subsiguiente de Achamoth, cuando sus pasiones son igualmente expulsadas en forma de Demiurgo. De este Demiurgo viene entonces la creación del hombre y su mundo material, finalmente nacido de la ignorancia, la confusión y el dolor. Después de estas tres caídas y redenciones sucesivas , el hombre es finalmente formado del hylic (o material, de la desarmonía y rebelión del acto de creación) , del psíquico (de la conversión de Achamoth , por lo tanto , también del Demiurgo) y del espíritu (una herencia directa de Achamoth) . 

En 1955, apareció un nuevo libro llamado El Libro de Urantia con una historia de la creación totalmente diferente, que reunía la física y la filosofía, la biología, la psicología, la teología y otras disciplinas en un sistema integrado que intentaba explicar el lugar del hombre en el universo así como su relación con Dios. Este libro pretende ser de origen revelador directo, siendo compilado para el entendimiento humano en el siglo 20 y siguientes. Sus sistemas de explicación de Dios, el hombre, y sus relaciones a primera vista se asemejan al gnosticismo del siglo II. Sin embargo, las diferencias superan con creces las similitudes, y las similitudes de cada sistema divergen mucho entre sí al examinarlas más de cerca. 

La historia de la creación en sí misma señala algunas discrepancias básicas entre el Gnosticismo y el Libro de Urantia. En los sistemas gnósticos, el Padre de todo es desconocido para su creación, y por lo tanto se minimiza en importancia en lo que respecta a sus criaturas de esta manera. Cualquier atributo personal como la conciencia que se extiende más allá de sí mismo o el amor por su creación están más allá de la posibilidad. El hombre también se caracteriza sin la libertad de elección que le otorga el Libro de Urantia (así como el cristianismo tradicional). En los sistemas gnósticos, el hombre no es más que un fragmento perdido de espíritu, casi con el propósito de encontrar su camino de regreso a su forma primitiva no contaminada. Esto, por supuesto, se deriva de la naturaleza dualista del Gnosticismo (enfatizando la eliminación de toda la materia y la bondad de todo el espíritu), y nos lleva a la distinción más importante entre el Libro de Urantia y el Gnosticismo, es decir, el propósito del ser del hombre. 

Según el mito de Valentín, el hombre existe por tres caídas sucesivas. La emanación no parece encajar como descripción aquí; ya que después de la primera creación del Pleroma, las criaturas ya no nacen a través de un flujo natural o necesario de vida de los creadores. En su lugar, la vida es dolorosamente forjada, nacida del intento ignorante y fallido del deseo de Sophia de crear. Y este fracaso inicial está a dos generaciones de distancia de la creación del hombre como la criatura más baja. Para cuando es creado, el único propósito de su existencia es actuar como vehículo de expresión de la "sustancia informe" de las criaturas superiores para que puedan ser redimidas. Sólo a través de la infusión del espíritu de Achamoth (desconocido para el Demiurgo creador) el hombre estaba destinado a tener algún significado. Y el propósito de esta infusión era, en el mejor de los casos, negativo, es decir, permitir la fuga de ese fragmento de espíritu con el rechazo de su encarnación material. Nada debe ser beneficiado por el fragmento por su estancia en la tierra; su contraparte psíquica está destinada a ser derramada con el híbrido para ser eventualmente consumida y destruida.

El Libro de Urantia muestra un propósito drásticamente diferente para la existencia del hombre. La creación podría describirse como una emanación, sin embargo, es definitivamente dinámica en su planificación y propósito. El dualismo del Gnosticismo es reemplazado por una filosofía que habla de un propósito para todo en toda la creación que contribuye de alguna manera al crecimiento de todas las criaturas volitivas, desde el padre de cada cosa hasta el hombre mismo. Nada es creado arbitrariamente de acuerdo con este sistema, y donde la existencia material en evolución elimina la posibilidad de la perfección creada, se hace una compensación igual a esas criaturas materiales a través de la invaluable e inalcanzable sabiduría obtenida por la experiencia. En verdad, ninguna criatura de voluntad se ve privada del potencial de una especie de sabiduría perfecta; o bien se crea con una perfección inherente, o bien se crea con la oportunidad de alcanzar una perfección evolutiva de la sabiduría que esas criaturas inherentemente perfectas nunca tendrán. De hecho, estos dos tipos perfectos y perfeccionados están diseñados para complementarse mutuamente en el funcionamiento de tan variada creación que consiste en seres tanto materiales como espirituales. 

El abandono de la entidad material para alcanzar una forma espiritual pura tampoco se establece en el Libro de Urantia. Mantener la realidad última del espíritu en oposición a las limitaciones admitidas del ser espacial y temporal, el espíritu simple y puro no es el objetivo de las criaturas evolutivas como el hombre. De hecho, el espíritu puro no puede por sí mismo formar una personalidad; no existe un ser como el espíritu puro. La mente, junto con la materia, sirve como "una variable experiencial" que se modifica e incorpora junto con el espíritu en los seres personales supervivientes originalmente nativos del tiempo y el espacio.

El dinamismo de Dios según el Libro de Urantia se caracteriza además en una doctrina que bien puede ser única para él. Para el enriquecimiento de su creación, Dios el padre continuamente da todas las funciones posibles a sus criaturas que pueden ser realizadas por ellas, dando así amplia oportunidad para la experiencia y el servicio en el cumplimiento de su propósito divino. Este es un Dios cuyo propósito se extiende, voluntaria y necesariamente, incluso a sus hijos creados más bajos, por ejemplo, la humanidad.

Después de que la creación se termina y el libre albedrío es ejercido por la criatura, el Padre de la creación en el Libro de Urantia también participa en la evolución del hombre más directamente, tal vez en compensación por la delegación de tanto de su poder a lo que nos puede parecer el resto de una enorme y remota creación. A través de la dotación de un fragmento prepersonal de sí mismo a cada uno de sus hijos humanos en su primer ejercicio de libre albedrío, ofrece directamente una luz inspiradora y guía para que el hombre la siga. A primera vista, este fragmento de Dios parece tener alguna similitud con el fragmento espiritual que da derecho al Gnosticto a una realidad más elevada y a la salvación. Sin embargo , la naturaleza del elemento sobreviviente del hombre de acuerdo a cada sistema sirve de nuevo para distinguir los dos , especialmente en lo que respecta al destino de ese fragmento de espíritu.

Para empezar con la interpretación gnóstica de la salvación , la gnosis salvadora (o conocimiento) por la cual el culto es nombrado se refiere a una cierta conciencia de la condición caída de uno. En el sistema valentinio , la gnosis se confiere solo a unos pocos , con diversos grados de manifestacion en esos pocos . (Esencialmente, esta gnosis es una y la misma con la salvacion . ) Hay las personas hiliticas (las que no tienen ninguna revelacion de su condicion) , las psiquicas (las dotadas de un grado de revelacion incompleto que les permitira ascender solo al borde del Pleroma y no mas alla) , y las personas neumaticas (las que estan dotadas de revelacion completa , o gnosis , y por lo tanto estan destinadas a ascender al Pleroma) . La Gnosis siempre se revela , y no esta templada o precedida por la fe , sino que sirve en si misma como un medio adecuado para la salvacion . Los que reciben la gnosis son receptores en virtud de sus propias naturalezas inherentes y aparentemente diferentes , por lo que la unidad de la humanidad se divide por estas diferentes dotaciones de la creación . No hay ningún esfuerzo real por parte del hombre o una elección real en la materia en absoluto; es sólo esta arbitrariedad la que es tan característica del Gnosticismo. 

Los fragmentos correspondientes de Dios en el contexto del Libro de Urantia son diferentes en naturaleza y función. Estos fragmentos trabajan en conjunción y en subordinación al libre albedrío del hombre, y no suelen ser agentes de revelación directa para nosotros, al menos no de conocimiento consciente y racional. De hecho, el libro frecuentemente advierte contra el error demasiado humano de confundir nuestras propias inspiraciones de pensamiento con la revelación directa. Cuando estos fragmentos de Dios se nos asignan por primera vez (en ocasión de nuestra primera decisión de libre albedrío) son seres prepersonales, hechos con la intención de utilizarlos más tarde con nuestras personalidades humanas, produciendo un nuevo tipo de forma física y un estado de transición necesario entre una existencia principalmente material y un logro espiritual progresivo. Esta fusión es seguida por una larga trayectoria de experiencia y aprendizaje, y difícilmente es en sí misma la meta de tal dotación. La simple supervivencia que permite dicha fusión no es el objetivo; en última instancia, el propósito de esa salvación vuelve a ser el servicio continuo para hacer la voluntad del Padre. La fusión tampoco pone al hombre en contacto directo con el Padre, aunque sí lo acerca mucho más a él y lo aleja del dominio de las esferas orientadas a la materia de su nacimiento.

El término "ajustador de pensamiento", tal como lo utiliza el Libro de Urantia en referencia al fragmento de Dios, tiene la intención de indicar sus medios para ajustar las verdades eternas hasta el punto en que sean comprensibles y aplicables a nosotros y a nuestra situación actual. (Sus pensamientos se adaptan a nosotros, no nuestro libre albedrío a sus pensamientos). Así, Dios vuelve al hombre donde está; la intención es no apartarlo nunca de ningún estado antinatural o innecesario. Toda la creación de Dios tiene un proposito y no debe ser abandonada; las palabras físicas y temporales son escuelas de experiencia en las que el hombre comienza y son altamente valoradas como tales, hasta el punto en que Cristo mismo se encarno para entender (desde el punto de vista de la experiencia) la vida de sus propias criaturas.

El concepto de pecado original y la redención subsiguiente es una doctrina cristiana que no encaja ni en el cisma gnóstico ni en el Libro de Urantia. Para el gnóstico, el pecado es simplemente la ignorancia de su estado caído, siendo la redención una entrega del destino de esa condición. La elección de la conducta humana no entra en la salvación, porque la salvación es a través del conocimiento y no de los actos. Por lo tanto, la ética para el gnóstico es una cuestión de elección personal, que conduce a "antinomianismo y licencia" entre los Valentinos, y no tiene nada que ver con la salvación.

Para el creyente de El Libro de Urantia, el pecado consiste en la desobediencia consciente y con propósito o en la deslealtad a la voluntad de Dios. Es una ofensa personal, que no tiene nada que ver con una caída mítica del hombre o con una condición estática creada, por ejemplo el destino, en la que el hombre nació. La presencia del pecado, entonces, presupone que el hombre es capaz de conocer la voluntad de Dios y al hacerlo depende de una conciencia humana que es difícil de entender: Teniendo en cuenta las costumbres y los tabúes de nuestra propia creación, es seguro decir que las reacciones de culpa a nuestro propio entorno social no se califican como pecado. Y la desobediencia directa a las deidades requiere un conocimiento directo de su voluntad, que aparentemente está disponible para nosotros a través de este fragmento de Dios, aunque no tan fácilmente y conscientemente como la gnosis lo está para el gnóstico. Esta es una paradoja que debe dejarse en paz, con sólo la declaración de que tal perfección de conocimiento completo para sí mismo (como en el gnosticismo) no existe en el sistema del Libro de Urantia. En virtud de que este es un universo dirigido personalmente, nada existe simplemente en perfección sin libre albedrío y conciencia; mientras que el pecado es muy posible y de hecho existe, esto no quita nada de la perfección de Dios y su relación con el hombre. 

En la cuestión de la salvación , ambos sistemas acentúan negativamente el aspecto material del hombre . Para este gnosticismo , esta es la historia completa de la salvación , es decir , el rechazo abierto y la fuga de lo material (o hilica) junto con el rechazo de lo psíquico . Teniendo en cuenta que el elemento psíquico se formó a partir de la "conversión" de Achamoth, que implicaba el abandono de lo que se convertiría en creación material, tal vez ese elemento psíquico equivaldría al marco mental únicamente humano del hombre que se encuentra en el sistema del Libro de Urantia. Esto incluiría el intelecto y el libre albedrío del hombre, y sobre todo su personalidad. Esta combinación, entonces, es la misma cosa que se preserva y se construye en nuestras carreras de ascensión en lugar de ser despojada en el punto de salvación. Para el sistema de El Libro de Urantia esto no es un rechazo en absoluto, sino más bien el comienzo de una progresión que se basa en la vida terrenal del hombre.

El hecho de que este mundo esté situado en las afueras materiales del reino cosmológico presentado en el Libro de Urantia se debe a la inmensidad de la creación de Dios así como de sus planes. La idea es que el hombre desarrolle una comprensión experiencial de Dios que no podría obtener de ninguna otra manera mientras atraviesa los circuitos del espacio al acercarse a Dios. Así, toda la gama de la existencia material a la espiritual está implicada en al menos un objetivo común: la ayuda continua a la evolución de ciertas criaturas volitivas creadas en esa capacidad. 

En el mito de la creación de Valentín, la naturaleza de Jesús es claramente expresada por la identificación de él con el tercer redentor, enviado al hombre. El se considera un elemento espiritual (recibido de Achamoth) y un elemento psíquico (de un Salvador anterior, él mismo de la segunda generación del Pleroma). No había ningún elemento psíquico en él, así que para tomar la forma de un hombre, este ser psíquico descendió sobre un hombre llamado Jesús. Aquí el Docetismo del Gnosticismo en general encuentra su expresión en el sistema Valentiniano. Jesús era dual junto con todo lo demás, siendo una mezcla fácilmente separable de hombre y mente-espíritu cuando llegó el momento de la resurrección. Su misión (tomada de nuevo de los creativos del mito) consistía en llevar esa gnosis redentora a aquellos que no tenían la capacidad de recibirla. La suya era una misión centrada en el hombre en vez de en Dios, aunque con la plena redención de la semilla espiritual dispersa de Acamot, a ella también se le permitiría regresar al Pleroma. La resurrección de Jesús fue considerada como un evento necesario para liberar al Cristo de su forma psíquica, así como de la forma hílica en la que se encarnó; por lo tanto, la redención fue el tema de la venida de Cristo, principalmente para el hombre, aunque también para completar la suya y la de Acamot. Esta ascensión, aparte del hombre, será tratada más adelante en relación con el Libro de Urantia.

En la cosmología del Libro de Urantia, Jesús fue un hijo inmediato de Dios padre que vino a la tierra por dos razones esenciales: para obtener, a través de la vida real de su vida humana, el conocimiento experiencial de las vidas de sus propias criaturas, y para revelarnos aún más al padre. La primera de ellas es totalmente acorde con el tema del propósito evolutivo del Libro de Urantia en muchas más criaturas que nosotros, incluyendo en este caso, al propio Cristo. (Es importante señalar que Jesús, según el Libro de Urantia, no es la segunda persona de la trinidad; es, sin embargo, un hijo inmediato de la trinidad y, para todos los propósitos prácticos, es para nosotros como el padre de toda la creación. ) 

Así que, por amor y por el deseo de una completa comprensión de sus hijos creados, Jesús se encarnó voluntariamente como un hombre en la unidad de la sustancia y la naturaleza. Jesús hizo todas las cosas que los hombres hacen porque era un hombre, incluyendo el intenso sufrimiento en las manos de otros hombres tanto o más que cualquier hombre tendrá que sufrir. Pero el sufrimiento de su vida humana no fue en base al perdón de los pecados del hombre, sino para completar un acto experimental propio que le permitiera comprender "en todo momento" las pruebas de los hombres, y al hacerlo, reinar sobre su universo en una soberanía ampliada por este entendimiento. La otra razón, ciertamente importante por sí misma, aunque no la razón principal de su venida, fue ayudar en la elevación espiritual de un mundo históricamente problemático. La revelación que trajo no fue ni será la primera ni la última revelación celestial traída a este planeta. De las otras cuatro, dos de ellas ya nos son familiares a través de la literatura bíblica en la forma de Adán y Eva y el sacerdote de Salem llamado Melquisedec.

El esquema de salvación del Libro de Urantia también puede ser usado para ilustrar el comparativo egocentrismo del gnosticismo. En el Libro de Urantia, el hombre no es la única razón de la venida de Cristo, al menos no con el propósito de dar una clave mística de salvación al hombre. Mientras que el hombre es en última instancia la razón para la venida de Cristo, Cristo es también el razón para ampliar el rango de su propia comprensión experiencial. Esto, entonces, beneficia a todas las criaturas de su voluntad y personales a través de una más sabia y amorosa comprensión de ellos en su ministerio a ellos. (Al considerar el resto de su creación, el Libro de Urantia se apresura a establecer una perspectiva cosmológica: La Tierra no es más que uno de los muchos mundos habitados, similar en naturaleza a la mayoría de los demás, aunque a cada uno se le ha permitido evolucionar en su propio camino espiritual a lo largo de los siglos. Por lo tanto, cada mundo tiene su propia historia y problemas únicos, dejando también una especie de marca de nacimiento única en los seres ascendentes que provienen de él. )

Al considerar las asociaciones humano-humanas (ética) y las asociaciones humano-divinas (como la relación antes mencionada entre el hombre y su ajustador de pensamiento), el hombre es instado nuevamente a reconocer su responsabilidad en lugar de asumir que Dios en su providencia que atiende todas sus necesidades egocéntricas . Con demasiada frecuencia atribuimos nuestros propios actos y decisiones a las obras penalizadoras (restrictivas) de Dios mismo; un ejemplo de ello es el tratamiento de la institución matrimonial. 

Aquí se ofrece una ilustración más del egocentrismo del gnosticismo. En el Apocalipsis de Valentín, el material hílico y psíquico se consumirá después de la partida espiritual del hombre. Esto podría inferir que su único propósito es el beneficio del hombre y por lo tanto se completa con la partida de todos los fragmentos de la semilla espiritual de Achamoth. Si bien es cierto, según el Libro de Urantia, que el mundo material no tiene importancia sin seres personales en él, no hay tal destrucción equivalente de la esfera material después de la resurrección de toda la raza humana. Es significativo que la esfera se modifique para seguir el progresivo desarrollo espiritual de sus habitantes, y se convierta en "el apogeo del desarrollo material" en el curso continuo de la evolución. 

Sólo hay un último punto que se debe perseguir aquí que podría vincular el Libro de Urantia con el gnosticismo, y esto se refiere a la ascensión de Cristo después de la finalización de su misión terrenal. La restauración de Achamoth al Pleroma marca la restauración completa de la caída original de Sophia. La creación es devuelta a un estado mecánico y perfeccionado donde sólo sería un ciclo repetitivo para tener otra de esas caídas y redenciones. Así, la única fuente de dinamismo en esta creación ha seguido su curso. Con el logro de un gobierno soberano sobre su universo en el sistema de El Libro de Urantia , el propósito de Dios está todavía en proceso de ser cumplido . Las personalidades son retenidas y realzadas por esta encarnación como en todo el plan de Dios, asegurando así el dinamismo positivo para toda la eternidad dondequiera que exista una presencia personal junto con su libre albedrío y conciencia inherentes. El Libro de Urantia no postula el día en que se complete la evolución. Hacerlo sería una completa tontería debido a la simplificación excesiva y al consiguiente sinsentido de tal intento. Baste decir que (según el Libro de Urantia) nosotros, como seres humanos e hijos de Dios, estamos en la corriente siempre progresiva de toda la creación, acercándonos lenta pero seguramente al abrazo amoroso del Padre de toda la creación.

Referencias:

-R . M. Grant , Gnosticism and Early Christianity (New York: Columbia University Press , 1959) 
-Robert MeL . Wilson , The Gnostic Problem (London : A. R. Mowbray & Co . Limited , 1958)
- Nilson , Robert McL . Gnosis and the New Testament . Philadelphia : Fortress Press , 1968.
-Schaff , Philip. History of the Christian Church, Vol . II , Pince - Nicene Christianity . Grand Rapids : Wm. Berdmans Publishing Co. , 1910. 


Fuente de la traducción: 

https://core.ac.uk/download/pdf/43643403.pdf#page=81