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sábado, 17 de diciembre de 2016

(Parte 2) Melquisedek en la Biblia, los Textos de Qumrán (1965) y el Libro de Urantia (1955)

II Melquisedek en los Rollos del Mar Muerto 11QMELCHIZEDEK(11Q13): Algunas Interpretaciones

El Rollo del Mar Muerto 11QMelch se ha convertido en un testigo tan importante de la especulación judía pre-cristiana sobre Melquisedek [6] que ha tenido muchas interpretaciones. Vamos a ver algunos de ellos para tener una mejor imagen de lo que este texto fragmentario hebreo dice. Así, según Kobelski (1981: pp. 5-23), Melquisedek aparece como un redentor celestial de los últimos tiempos, con atributos del arcángel Miguel. Él aparece en el décimo y último jubileo de la historia del mundo para rescatar a los elegidos, los "hombres de la suerte de Melquisedek", haciendo batalla con Belial y sus compañeros espíritus malignos. El triunfo de Melquisedek se describe como un acto sacerdotal de "expiación".

Los flujos hebreos que se resumen a partir de fuentes diferentes (Geza Vermes, 1997: 500, Michael Wise, Martin Abegg, Edward Cook, 1996: 455 y Carol Newsom, 1985: 37), complementando con otros textos de Qumran, ve al autor del 11QMelch con Melquisedek como de orígenes celestiales y siendo el principal sacerdote angelical, sin embargo permanecemos sin saber cuán divino es o cuán cerca está de Dios [7]:

El autor de 11QMelch dice que el agente de la futura salvación del jubileo será un libertador celestial: Melquisedek. En este texto, es un ser divino exaltado, a quien se aplican títulos bíblicos generalmente reservados 
solo a Dios : los nombres hebreos El y Elohim (aunque también se aplican a los seres angélicos o divinos unas cuantas veces). El misterioso rey-sacerdote de Shalem está en el lugar de Dios en el juicio final.

93:9.7 (1023.4) Lo que describen los registros del Antiguo Testamento como conversaciones entre Abraham y Dios fueron en realidad entrevistas entre Abraham y Melquisedek. Los escribas más recientes consideraron el término Melquisedek sinónimo de Dios. Las crónicas de tantos contactos de Abraham y Sara con «el ángel del Señor» se refieren a sus numerosas conversaciones con Melquisedek.


+++Dato Extra del Libro de Urantia: (386.2) 35:2.4 Los Melquisedek actúan como tribunales móviles y consultivos de revisión de los reinos. Estos Hijos del universo van en pequeños grupos hacia los mundos a servir como comisiones asesoras, para tomar declaraciones, para recibir sugerencias, y para actuar como consejeros, ayudando así a arreglar las dificultades principales y resolver las divergencias graves que surgen de tanto en tanto en los asuntos de los dominios evolutivos.)+++
En la cita del autor de Isaías 61: 2 (que habla del "año del favor del Señor") el nombre de Melquisedek sustituye a YHWH, el nombre del Dios de Israel. También se dice que Melquisedek expia los pecados de los justos y ejecuta el juicio sobre las acciones del impío generalmente asociadas con Dios mismo. El autor también cita el Salmo 82: 1 ("Elohim está en el concilio de El"), pero inserta "Melquisedek" en lugar de "Elohim" (Dios). [...]Melquisedek también [...] preside el juicio final y la condena de su homólogo demoníaco: Belial, Satanás, el Príncipe de las Tinieblas. En otros documentos de Qumran este ser se llama "Melquiresha". Su nombre Melqui-resha ("rey de la maldad / rey malvado") reflejo oscuro de Melqui-zedek (4Q280 "Maldiciones de Melquiresha", 4Q544 "Testamento de Amram"). (La ortografía "Melqui-" versus el hebreo "Malqui-" se debe a la influencia de la Biblia Septuaginta griega en la ortografía en inglés.)

En los documentos místicos de Qumran conocidos como "Canciones del Sacrificio del Sábado" (Originalmente llamado "La Liturgia Angélica"), Melquisedek parece ser un ángel superior. Los textos se cortan demasiado para estar seguros de esta identificación (4Q401 11: 3; 22: 3). Pero lo cierto es que las "Canciones" representan una jerarquía de sacerdotes angélicos que sirven en el templo celestial. Están rodeados por otros seres divinos conocidos como elim o elohim (dioses, seres divinos) o santos, espíritus, príncipes y ministros.

En el supuesto "el pergamino de guerra" (1QM 13:10; 16:68; 17:7), Melquisedek parece ser el Arcángel Miguel, que es "el príncipe de la luz" (1QM 13:10-11; CF. 1QS 2:20-22; CD 5:17-19) y "el ángel de la verdad [de Dios]" (1QS 3:24).

Delcor (1971: 124-125) señala que en 11QMelch:

Melquisedek aparece como un salvador escatológico que tiene una herencia. Su misión es traer de vuelta al final de los días a los exiliados para anunciarles su liberación y la expiación de sus pecados. El fragmento aquí ocupa en parte es. 61,1 que Lucas aplica a Jesús (Lucas 4,18), Melquisedek aparece como un ser celestial que está en la asamblea de Dios y en esta ocasión juzgará entre los celestiales. Participa en la venganza del juicio de Dios. Aquí encontramos (aunque con algunas modificaciones) tomado Ps, 82,1 y Is., 61,2. Melquisedek es ayudado por los ejércitos celestiales en su lucha contra Belial y sus ángeles.

Hay otras referencias de los eruditos sobre el sacerdocio de Melquisedek en los Rollos del Mar Muerto [8]:

Florentino García Martínez (1966) afirma que "Elohim se levantará en la asamblea de Dios, en medio de los dioses, juzga ... a todos los hijos de Dios, y él presidirá esta asamblea ... "[llamados" los hijos de la justicia "], y Melquisedek mismo los liberará [a los negadores, o los "rebeldes"] de Belial, de modo que Melquisedek toma la iniciativa para ayudar a los rebeldes a arrepentirse y regresara a la "Sión" de Dios en los textos del Rollo del Mar Muerto.

John J. Collins (1995) dice que los "hijos de El" son, con seguridad, "más a menudo seres celestiales en la Biblia hebrea, los ejemplos incluyen Génesis 6, Salmos 82, Deuteronomio 32: 8-9 ... "(Página 161). Collins también observa que Melquisedek en 11QMelch se llama "Miguel (Mikael), Melquisedek y el Príncipe de la Luz eran tres nombres para la misma figura". (Página 176).

S. Van Der Woude (1965) discute el celestial Melquisedek y su lugar prominente, así como los estrechos vínculos con el Arcángel Miguel. También se ocupa de la asamblea de los dioses y de su discusión entre ellos.

En resumen, entre otros atributos, Melquisedek es llamado un "libertador celestial, un" ser divino o celestial "que" ejecuta (s) el juicio sobre las acciones del perverso ", quien" preside el juicio final de su homólogo demoníaco " el Arcángel Miguel o incluso el mismo Miguel. Como Melquisedek, Jesús es descrito como el juez escatológico de los últimos días (Hechos 17:31, 10:42 y Juan 5:27 [9]).

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[6] Véase el Apéndice para una traducción al inglés de este documento de Qumrán.
[7] Otras obras judías de esta época reflejan una creencia común de que alguien operó en estrecha proximidad con Dios y compartió su autoridad e incluso nombre, pero no era Dios. Ver Sunner Paul, "Visiones del Concilio Celestial en la Biblia hebrea". Citado por Kerry A. Camisa.
[8] Adaptado de Kerry A. Shirt.
[9] En Juan encontramos una referencia al Hijo del Hombre, que tiene eco en Daniel 7:13 14. Allí, el "Hijo del Hombre" recibe autoridad del Anciano de los Días para gobernar "a todos los pueblos, naciones, Y los idiomas ". No dice explícitamente que juzgará a la tierra. Pero en el pensamiento bíblico, un rey encarna todo el gobierno, incluyendo las funciones judiciales. Un rey es también juez.
[10] La Biblioteca de Nag Hammadi, una colección de trece códices antiguos que contienen más de cincuenta textos, fue descubierta en Egipto superior en 1945. Este descubrimiento inmensamente importante incluye un gran número de escrituras Gnósticas primarias - textos que una vez se pensó que habían sido totalmente destruidos durante La lucha de los primeros cristianos por definir la "ortodoxia", como el Evangelio de Tomás, el Evangelio de Felipe y el Evangelio de la Verdad. El descubrimiento y la traducción de la biblioteca de Nag Hammadi, completada en los años 70, ha dado impulso a una importante reevaluación de la historia cristiana temprana y la naturaleza del gnosticismo.




Escrito y recopilado por: Ángel Francisco Sánchez-Escobar



Traducido por: Christian Figueroa


Fuente:  Melquisedek en la Biblia, los Textos de Qumrán (1965) y el Libro de Urantia (1955)



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