Pearson, también de
diversas referencias (Charlesworth, 1983, Delcor, 1971: 15-35, Gianotto, 1984,
Gruenewald, 1970, 88-98, Horton, 1976, Kobelski, 1981, Pearson, 1990) enumera
varias fuentes antiguas que especulaban acerca de Melquisedek:
Philo, un filósofo
judío del primer siglo de Alejandría, en tres escritos (Legum Allegoriae 3,79 -
82; De Congressu 89; De Abrahamo 235) interpreta el texto del Génesis de una
manera platónico-alegórica, viendo en Melquisedek una referencia al Logos
divino, el pensamiento de Dios en el que se concibe el patrón de todas las
cosas existentes y la "imagen" de Dios según la cual el hombre fue
creado.
En Enoc 2 (Alejandría, alrededor del primer siglo d.C)
un niño nace milagrosamente de la recién fallecida cuñada de Noé, y el niño,
marcado en su pecho con un sello sacerdotal, habla y alaba a Dios. El niño es
llamado Melquisedek por Noé y su hermano Nir, cuya esposa había sido entregada
a título póstumo. En una visión nocturna, Nir es informado de la inminente
inundación; También se le informa de que el arcángel Miguel traerá a
Melquisedek al paraíso, lo que le permitirá escapar de las aguas de las
inundaciones. Melquisedek llegará a ser el jefe de los sacerdotes entre el
pueblo, y al final de los días será revelado otra vez como el principal
sacerdote. En este texto, Melquisedek tiene tres manifestaciones terrenales
diferentes: nació antes del diluvio, sirviendo en la era postdiluviana como
gran sacerdote y funcionando en el tiempo del fin como sacerdote mesiánico.
Un texto
fragmentario de Nag Hammadi [10] contiene un apocalipsis dado por ángeles a
Melquisedek, "sacerdote del Dios Altísimo". Es revelado a Melquisedek
que finalmente reaparecerá como Jesucristo, Hijo de Dios, para luchar contra
las fuerzas cósmicas de la oscuridad. Aquí podemos ver la influencia no sólo de
la Epístola a los hebreos, sino también de la tradición no-cristiana.
En el Segundo Libro
de Jeu, "Zorokothora Melquisedek" es un sacerdote celestial que
preside un bautismo celestial. Ningún rastro de hebreo se encuentra en este
texto.
Los niveles más
desarrollados de especulación sobre Melquisedek, que también carecen de
influencia de los hebreos, se encuentran en Pistis Sophia, libro 4, en el que
Melquisedek juega un papel clave en el proceso de purificación de las almas
humanas para entrar en el "Tesoro de la Luz" Desde el dominio de los
arcontes, o gobernantes terrenales, hasta esa región celestial. El material más
joven de los libros 1-3 de Pistis Sophia desarrolla estas ideas más lejos:
Melquisedek es un ser celestial que sella las almas salvadas cuando entran en
el reino de la luz.
Los padres de la
iglesia dan testimonio de varias ideas heterodoxas asociadas con Melquisedek.
Hippolytus de Roma (Refutatio 7.35-36) y Epiphanius de Salamis (Panarion 55)
son los testigos más importantes a un grupo de herejes llamados Melquizedeksianos.
Tenían una baja cristología y exaltaban a Melquisedek como un poder celestial
superior a Cristo. Otros equipararon a Melquisedek con el Espíritu Santo
(Panarion 67), y algunos "incluso en la iglesia verdadera" (es decir,
no "herejes") ingenuamente consideraron a Melquisedek como el Hijo de
Dios (Panarion 55.7.3). La visión posterior parece también haber estado presente
entre los monasterios de Egipto (Apophthegmata Patrum, en Patrologia Graeca
65.160) e incluso fue defendida en un tratado sobre Melquisedek por un
residente del siglo V del desierto de Judea, Mark the Hermit (PG 65.1117- 40).
Tales puntos de vista fueron finalmente superados por los obispos maestros como
Cyril de Alejandría (PG 65.160).
En el lado judío,
mientras los primeros rabinos seguían especulando sobre el papel de Melquisedek
en las Escrituras (por ejemplo, equiparándolo con Shem, hijo de Noé, ver
Nedarim 32b, Midrash, Gen. R. 44.7, Targum Ps.-J. Gen. 14:18), una corriente
importante de la tradición rabínica veía a Melquisedek negativamente, un hecho
que indica cierta sensibilidad judía al uso de las tradiciones de Melquisedek
por los cristianos (Gianotto, pp. 172-85).
Además, Dionisio lo
llama "la jerarquía más amada de Dios"; Tertuliano dice que
Melquisedek es una "virtud celestial de gran gracia que hace por los
ángeles celestiales y las virtudes que Cristo hace por el hombre"; Una vez
en el Talmud de Babilonia, se representa como el juez de los últimos días
(Sukka 52b). Como vemos, de nuevo, Melquisedek es descrito como un ser
celestial, el Logos Divino y como juez-sacerdote mesiánico del final del día
que reaparecerá como Jesucristo para luchar contra las fuerzas de las
tinieblas.
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[10] La Biblioteca de Nag Hammadi, una colección de trece códices antiguos que contienen más de cincuenta textos, fue descubierta en Egipto superior en 1945. Este descubrimiento inmensamente importante incluye un gran número de escrituras Gnósticas primarias - textos que una vez se pensó que habían sido enteramente destruidos durante La lucha de los primeros cristianos por definir la "ortodoxia", como el Evangelio de Tomás, el Evangelio de Felipe y el Evangelio de la Verdad. El descubrimiento y la traducción de la biblioteca de Nag Hammadi, completada en los años 70, ha dado impulso a una importante reevaluación de la historia cristiana temprana y la naturaleza del gnosticismo
Escrito y recopilado por: Ángel Francisco Sánchez-Escobar
Traducido por: Christian Figueroa
Fuente: Melquisedek en la Biblia, los Textos de Qumrán (1965) y el Libro de Urantia (1955)
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