El chamanismo y la religión revelada -Parte 3-

                   Melquisedek

Izquierda: Mosaico de Abel y Melquisedek de la Basílica de San Vitale, Rávena, Italia (Bizantino)Derecha: Mosaico de Abel, Melquisedec y Abraham con Issac. de la Basílica de San Apollinaire en Classe, Rávena, Italia (Bizantino)

El Sello de Melquisedek

Este sello primer sello se encuentra en el frente del mantel de la mesa de ofrendas-alter (ver arriba) en el cual Melquisedek está parado y ha sido asociado con él por la iglesia. Los eruditos bíblicos dicen que Melquisedek oficiará la Eucaristía, la ceremonia cristiana de la Sagrada Comunión con pan y vino, como se ve en la mesa-alter. La Eucaristía fue instituida en la Última Cena por Jesús. Lo que estas imágenes parecen indicar es que, puesto que tanto las ofrendas como el sello están dentro de los gammadios, están relacionados. El sello como símbolo de la Eucaristía no se interpreta con precisión (esta Eucaristía no podría haber sido un ritual en este tiempo, precediendo a Cristo por dos mil años, sino que se usa aquí como un poder). Estas dos escenas son sólo eucarísticas, debido a la adición de la ofrenda del sacrificio, el cordero de Abel y el hijo de Abraham Issac. El sacrificio ya sea animal o humano no es parte de la Eucaristía. Sin embargo, hay un sacrificio pedido por Dios en una visión de Abraham (Gen 17,9). Esto podría ser una alusión a ello. Como se mencionó anteriormente en el texto, más arriba del sacrificio y el ritual se encontraban los cimientos de la religión evolutiva, con ambos mostrados aquí en los mosaicos. A pesar de las imágenes de Abel, Issac y Abraham lo más probable es que se base en Génesis 14:18-20, el encuentro de Melquisedek con Abraham:

Y Melquisedec rey de Salem sacó pan y vino, y bendijole, diciendo: Bendito sea Abram por Dios el Altísimo, hacedor del cielo y de la tierra; y bendito sea Dios el Altísimo, que ha entregado a tus enemigos en tus manos".

Esto es lo que he encontrado sobre el origen del nombre del sello de Melquisedec:

Quiero señalar una vez más que hasta la fecha no he encontrado ninguna evidencia de que este símbolo sea llamado el "sello de Melquisedec" por ningún otro erudito, historiador o figura histórica en la historia registrada ante Hugh Nibley y Michael Lyon. Eso no significa que no exista, pero es probable que sea una concepción que comenzó con los Santos de los Últimos Días, haciendo una conexión lógica entre el símbolo y la figura bíblica que se encuentra adyacente en los mosaicos". 
(http://www.templestudy.com/2012/07/14/seal-melchizedek-part-5/)

Esa es una cita importante porque te da un contexto histórico directo para entender la aplicación de la frase "sello de Melquisedec". Es moderna, muy moderna. El símbolo del sello es utilizado por los SUD, los Santos de los Últimos Días o también conocidos como los Mormones, pero más como símbolo de Cristo que Melquisedek. La primera vez que vi este diseño como su sello no tenía sentido para mí y pronto lo olvidé. Pero mientras buscaba una imagen que pudiera usar de Melquisedek en esta página, me encontré con ella una vez más después de haber leído recientemente los documentos del Libro de Urantia sobre Melquisedek. Me llamó la atención su abstracción de los tres círculos concéntricos que representan la Trinidad del Paraíso, la insignia adoptada por Melquisedek, y es el símbolo para el Libro de Urantia de la quinta revelación de la verdad de la época en el planeta. "Muy pocos de sus seguidores sabían que estos tres círculos eran emblemáticos de la infinidad, la eternidad y la universalidad de la Trinidad del Paraíso de mantenimiento y dirección divina". (LU 1016) Este fue mi comienzo de tratar de darle sentido a cómo este diseño podía relacionarse con su verdadero símbolo. Si Melquisedek enseñó algo acerca de la Trinidad tal vez esté en línea con esta declaración del Libro:

"A pesar de que sólo hay una Deidad, hay tres personalidades positivas y divinas de la Deidad. En cuanto a la dote del hombre con los Ajustadores divinos, el Padre dijo:"Hagamos al hombre mortal a nuestra imagen". Repetidamente a lo largo de los escritos urantianos se produce esta referencia a los actos y acciones de la  Deidad plural, mostrando claramente el reconocimiento de la existencia y funcionamiento de las Fuentes y Centros". (LU 110) 

Melquisedek vestido como un sacerdote cananeo llevaba en su pecho el emblema de los tres círculos concéntricos. Era el único símbolo asociado con él. Según el Libro de Urantia, el símbolo de los tres círculos concéntricos era tan sagrado que no se atrevía a ser utilizado. Simplemente era demasiado sagrado y fue olvidado por varias generaciones después de su partida. Pero este primer símbolo no es el símbolo de los círculos, sino que es algo parecido y está asociado con Melquisedek. Entonces, ¿qué podría significar y cómo llegó a ser? La evidencia demuestra que estaba siendo utilizada en el momento de la fundación del cristianismo y que creían que este símbolo estaba de alguna manera afiliado a Melquisedek. 

Supongo que hay muchas interpretaciones que se pueden derivar de este símbolo, pero al final sigue estando unido a Melquisedek como su único símbolo conocido. He visto a los interesados en este tema seguir antiguos ejemplos de círculos concéntricos más notablemente de antiguos tartessos en la costa atlántica de España, pero muchos otros también. El Libro de Urantia dice que este símbolo fue olvidado en el transcurso de unas pocas generaciones tras su partida. Así que es mi opinión que cualquier conexión de los círculos concéntricos antiguos con Melquisedek no importa cuán bien intencionada sea realmente un asunto muerto. Pero el concepto de la trinidad vivió así como la pretensión de su divinidad. En 2 Enoc tenía un emblema asociado con él. El hecho de que el sello sea geométrico y esté desgastado sobre la túnica parece confirmar que algo fue recordado. Esta sello en el sentido arqueológico es copto primitivo de Egipto y el Libro de Urantia confirma que había presentes esos misioneros de Salem y aparentemente en cantidades suficientemente grandes para que Egipto fuera considerado como uno de los tres lugares principales de asentamiento. Sus enseñanzas influenciaron al Faraón Akenaton y Moisés. Más tarde se extendió a Grecia y al Imperio Romano con ese símbolo copto incrustado en el mosaico de las basílicas de Italia. 

¿Qué hay de la parte del diseño, los cuadrados entrelazados? Primero, lo más probable es que sea copta pero no egipcia. Esto se basa en los textiles coptos, los bienes funerarios. Los coptos no utilizaron los diseños egipcios más populares.

"Los textiles coptos se distinguen de los anteriores textiles egipcios en que no utilizan muchos de los motivos bien definidos característicos del diseño egipcio. Los tejidos coptos no utilizan los motivos de loto y papiro, ni tampoco presentan los estilos antiguos de figuras con cabeza y extremidades en la vista de perfil y torsos en la vista frontal".

(Researcharchive.calacademy. org/research/anthropology/coptic/Style.htm)

"Por supuesto, ¿dónde estaríamos sin hacer una conexión con Egipto?" Se han descubierto antiguos tejidos coptos egipcios que reflejan muy de cerca los símbolos de los mosaicos de Ravena. De hecho, los mosaicos de Ravena pueden haber sido el resultado de la mezcla con la cultura egipcia, o originados directamente de los cristianos en Egipto. Un libro titulado Catalogue of textiles from burying-grounds in Egypt por Albert Frank Kendrick publicado en 1920 es muy instructivo con respecto a estos textiles, y está disponible gratuitamente para su descarga en Google Books. Lo que también es fascinante es que Kendrick también conecta el gammadia en las telas del mosaico del altar de Ravenna con el gammadia encontrado en las prendas coptas egipcias (que Tim Barker también nota bien):

     Un mosaico en S. Vitale, que representa los Sacrificios de Abel y Melquisedec, muestra un altar-cubierto con ornamentos angulares, y una gran estrella de ocho puntas en el centro. Numerosos detalles ornamentales de los mosaicos de Rávena se asemejan también de una manera notable a los patrones más elaborados de las cosas de Egipto... También hay que recordar que, aunque ninguno de los mosaicos de Rávena es anterior al siglo V, muchos de los detalles ornamentales fueron sobrevivientes de patrones utilizados en una fecha anterior ".

(http://www.templestudy.com/2012/07/14/seal-melchizedek-part-5/)

Este siguiente símbolo y es otra forma geométrica relacionada que es venerada en el Islam, se puede encontrar en la arquitectura de las mezquitas. Es conocida como la estrella de ocho puntas o la estrella Al-Quds. Parece que es una derivación del sello de Melquisedec. 
"Después de la caída de Constantinopla, los mahometanos copiaron rápidamente la belleza de su sistema decorativo, percibiendo rápidamente un medio de embellecer sin el uso de formas animales, interceptadas por el Corán, y trazamos esta influencia bizantina a través de la Península Anatólica y el Cáucaso".
(http://lds-studies.blogspot.com/2011/05/seal-of-melchizedek-eight-pointed-star.html)

Tanto el judaísmo como el islamismo se remontan a Abraham. Desde un punto de vista empírico parece que los dos símbolos están relacionados. Estoy seguro de que lo han visto antes de que sea un símbolo prominente. Si esto es una coincidencia, entonces ciertamente es una coincidencia asombrosa. 


Ahora nos dirigimos al octógono creado por los dos cuadrados superpuestos, la forma de la pila bautismal. Una fuente para el agua del bautismo y para el fuego del bautismo por la Virgen de la Luz. Los gnósticos tienen un mítico simbolismo alterno sobre el bautismo y Melquisedek. Eso pertenecería a su dominio del agua del bautismo y del fuego de las Vírgenes de la Luz. El octógono es el símbolo del bautismo y fue incorporado en la arquitectura de algunas iglesias. La segunda imagen es del plano de planta del Baptisterio Lateranense 461-8 d. C. Las fuentes bautismales no sólo son octógonos que eran más populares en las iglesias occidentales, sino también circulares y cuadradas. En el tiempo de Jesús la gente fue bautizada en el río.

El gnosticismo como teorizado por Friedlander se originó en el judaísmo de la diáspora alrededor del tiempo de Jesús. Eran considerados como herejes por los rabinos y los padres de la iglesia por igual. Mantuvieron algunas de sus creencias religiosas mientras ignoraban otras. La siguiente traducción es del 2 Libro de Jeu que fue escrito en copto y es parte del Bruce Codex (el mismo Bruce que redescubrió el 1 Libro de Enoc). El libro está incompleto. Esta cita es una ofrenda mítica de una oración de Jesús que pide al Padre que envíe quince "ayudantes" y pide a Melquisedek que traiga el agua bautismal:

"Que vengan y bauticen a mis discípulos en el agua de vida de las siete vírgenes de la luz, y perdonen sus pecados, y purifiquen sus iniquidades y las cuenten entre la herencia del Reino de la Luz. Si ahora me han oído y han tenido misericordia de mis discípulos, y si son contados en la herencia del Reino de la Luz, y si ustedes han perdonado sus pecados y borrado sus iniquidades, puede suceder una señal. Y que Zorokothora venga y produzca el agua del bautismo de la vida en una de estas imágenes del vino".

Una segunda oración similar a la primera tiene a Jesús pidiendo que Melquisedek traiga de nuevo el agua bautismal:

"Y purifícalos a todos y haz que Zorokothora Melquisedek venga en secreto y traiga el agua del bautismo de fuego de la Virgen de la Luz, el juez. Escúchame, Padre mío, padre de todas las paternidades, Luz infinita, como yo invoco nombres imperecederos que están en el Tesoro de la Luz. Que venga Zorokothora y traiga el agua del bautismo de fuego de la Virgen de la Luz, para que yo bautice en ella a mis discípulos...".
(Briger A. Pearson, Gnosticismo, judaísmo y cristianismo egipcio, publicación de Fortress Press ex libris © 2006)

Como habéis notado, nuestro Melquisedek tiene un nombre de pila, Zorokothora, y creo que sólo lo encontraréis en la literatura gnóstica. Los gnósticos que eran aquellos judíos privados del derecho de voto que abandonaron el Levante y más o menos su religión que abrazaban una forma herética de cristianismo (y por lo tanto despreciados por los rabinos y cristianos) sabían que Melquisedek tenía un nombre de pila y, según el Libro de Urantia, su verdadero nombre es Machiventa Melquisedek. Pero si realmente sabían que tenía un nombre personal es discutible. También cambiaron el nombre de Jesús a Aberamentho. 

El bautismo tiene dos partes: agua y fuego, la luz simbólica. La imagen de la paloma dentro de los cuadrados solapados representa al Espíritu Santo. Casi todas las representaciones bautismales de Cristo siendo bautizado por Juan el Bautista tienen la paloma directamente arriba. Estas son imágenes raras de los cuadrados que se superponen en relación con la Luz Divina. Los cuadrados por sí mismos se usan mayormente en relación con la transfiguración de Cristo y casi todo es ortodoxo oriental y está claramente asociado con la emanación de luz, el Reino de Luz. Aún más raro es el uso de la nimbus que sirve para el mismo propósito de irradiar luz. La última imagen es serbia y se titula El Anciano de los Días. Los cuadrados están pintados de rojo y el azul puede representar fuego y agua. Estos cuadrados están entrelazados porque representan el bautismo y se rotan porque son diferentes aspectos de la misma cosa, uno del agua y otro del fuego o de la luz. El papel de Melquisedek de la tradición gnóstica es de portador del agua bautismal que se usa como agua pero simbólicamente como fuego. 

"Respondió Juan, diciendo a todos ellos: Yo en verdad os bautizo con agua; pero uno más poderoso que yo viene, cuya lengüeta cuyos zapatos no soy digno de aflojar; él os bautizará con el Espíritu Santo y con fuego".  Lucas 3:16 KJV

En una página titulada Estudios SUD encontré más información útil sobre este símbolo. Empieza con una cita de Constantin Marinescu Martin sobre un breve discurso del "concepto de Luz Divina". Según Marin había dos símbolos a este respecto. La primera es la estrella de ocho puntas de arriba-izquierda y la segunda es la creada por las plazas superpuestas que los primeros cristianos llamaron "Estrella de la Natividad". La estrella de ocho puntas, la primera estrella, ha sido discutida en otra parte de este sitio que es de origen sumerio y es la roseta de Inanna que la une directamente al Árbol de la Vida y también se usa más abstractamente como el símbolo cuneiforme conocido como el dingir que se usa dentro del texto para denotar la divinidad al nombre que le sigue. John P. Lundy notó que la estrella mesopotámica "representaba de manera similar lo Divino y humano en unión, y teorizó que en la antigua Asiria y Babilonia la estrella de ocho puntas probablemente tenía algún simbolismo que representaba la iniciación a los antiguos misterios". Al referirse a la segunda estrella de los cuadrados superpuestos "Marin afirma que representa el Sacrificio de Melquisedek," y "recibe, en el contexto del Texto Santo, el poder de un símbolo que expresa la Esencia Divina de Melquisedec". En este sentido, Melquisedek está vinculado con la estrella de ocho puntas y se le da el estatus divino - un concepto que data del siglo I a. C. en el 11Q13 (o fragmento de 11QMelch) de los Rollos del Mar Muerto.  La conexión entre la estrella de ocho puntas y la divinidad es trazada por Marin hasta St. Gregory Palamas, apologista del siglo XIV para el Hesychasm (un acercamiento ascético a la espiritualidad por medio de la oración y la meditación en un esfuerzo por coaccionar la revelación), quien afirmó una distinción entre el concepto de Dios el Ser y Su energía, o la "presencia de la Gracia en la forma de luz que rodeó a Cristo en Su Transfiguración en el monte. Tabor." 


"La conexión de Melquisedek con la luz es anterior al Hesychasm, y su elevado estatus con la deidad es anterior a los mosaicos de Ravena, a un período y lugar contemporáneo con el surgimiento de la estrella de ocho puntas. La identificación de Marin de la estrella de ocho puntas como símbolo de la "Esencia Divina de Melquisedek", probablemente encuentra su origen en los Coptos Egipcios. Como he notado en otras partes, el símbolo de la estrella de ocho puntas en los manteles del altar de los mosaicos de Ravena se originó en los textiles coptos de Egipto. Walter Lowrie declaró que "... no cabe duda de que el arte del diseño se derivó, porque aparece en los textiles cuatro siglos antes que en los relieves de piedra", y los "bordados encontrados en las tumbas coptas de Egipto se corresponden perfectamente con los diseños de los tejidos --cortinas, manteles de altar y vestidos-- que se representan en los mosaicos del siglo VI en Ravenna". Albert Kendrick publicó imágenes de estrellas de ocho puntas encontradas en varios textiles de tumbas egipcias en Akhmim, Egipto, que datan de los siglos II al V d. C., 16 y R. Meyer-Riefstahl señalaron que Akhmim había sido una fuente particularmente significativa para los textiles coptos."

Los mosaicos antedichos de San Vitale muestran al emperador bizantino Justiniano y a su reina Teodora con el símbolo de la estrella de ocho puntas de Melquisedec. Ambas imágenes contienen un sacerdote de Melquisedek a su derecha inmediata y la Reina con un ayudante a su izquierda con este mismo símbolo. Observa el elaborado nudo en el hombro derecho de los sacerdotes. Al discutir los primeros entierros coptos cristianos en Egipto, Griggs observó que "dos túnicas contenían un complejo nudo sobre el hombro izquierdo, mientras que ocho túnicas contenían este nudo sobre el hombro derecho, que puede indicar "autoridad sacerdotal o sacerdotal". El lino más cercano al cuerpo, en algunas de las momias observadas, contenía "pequeñas rosetas" que se tejían en el material sobre cada seno y sobre la rodilla derecha (pero no sobre la izquierda), y a través de la parte inferior del abdomen había una abertura dobladillada de unas seis pulgadas de largo".

"Entre los muchos textos cristianos y gnósticos descubiertos, tales como el Evangelio de Juan en Antinoe, partes del Libro del Éxodo en Akhmim, y un fragmento que contenía el Evangelio apócrifo de Pedro, el Apocalipsis de Pedro y el Libro de Enoc en Akhmim, había muchos otros textos esparcidos por todo Egipto.  Aproximadamente 55 millas al sureste de Akhmim estaba Nag Hammadi.  Entre el tesoro escondido de los textos gnósticos coptos descubiertos fuera de Nag Hammadi, está Melquisedec XI, que se cree que fue escrito en el siglo II d. C. De este texto, J. Dávila nota que Melquisedek se caracteriza como un "Patriarca Exaltado, como Ángel Principal y Figura Ideal del Futuro Guerrero Divino y Sumo Sacerdote Escatológico...".

"Otra literatura apócrifa y gnóstica originada en Egipto tiene particular relevancia para Melquisedek. Tanto la Pistis Sophía como el Segundo Libro de Jeu fueron escritos en los primeros siglos del siglo II d. C., y estos textos también identifican a Melquisedek como un ser celestial. Ambos textos reconocían también una asociación directa entre Melquisedek y la luz divina. La Pistis Sophía llama a Melquisedek el "Paralemptor[es decir, receptor] de la Luz", y el Segundo Libro del Jeu llama a Melquisedek el "embajador' de las Luces". Se le identifica frecuentemente, implícitamente, como sumo sacerdote. Estos tres textos discuten Melquisedek en un papel ajeno al evangelio restaurado, pero son útiles para determinar algunas perspectivas históricas de Melquisedek. Parece que las concepciones de Melquisedek eran tan variadas entonces como lo son hoy".

"Es interesante notar que Welch también señala el papel cosmológico de Melquisedek dentro del gnosticismo. Con respecto al mosaico de Melquisedek en San Vitale, Bruce Harbert sugirió que la Eucaristía fue "puesta en un contexto histórico y cosmológico". Este contexto debe inferirse de la presencia de la estrella de ocho puntas y de la mano de Dios que llega a través de los cielos. Dado que las estrellas proveen luz y están puestas en el cosmos, y Melquisedek es conocido en la literatura gnóstica como el receptor de luces y tiene responsabilidades sobre el cosmos, la conexión entre la estrella y Melquisedek puede tener algún fundamento en el gnosticismo copto. No puede ser menos casual que gran parte de la literatura apócrifa perteneciente a Melquisedek tenga su origen en Egipto, y sea de la misma época y lugar que el surgimiento de la estrella de ocho puntas. También debe notarse que 2 Enoc afirma que Melquisedec nació con el "sello del sacerdocio" en su pecho. Se cree que este texto pseudopigráfico data del siglo I d. C., y además del texto principal medieval-eslavo, recientemente se han descubierto fragmentos coptos de este texto en Egipto. Aunque el sello mencionado en 2 Enoc no está específicamente identificado, tiende a indicar que cada uno de los elementos discutidos (la estrella de ocho puntas, la literatura Melquisedek y la luz divina) puede haber originado o al menos recibido un fuerte énfasis en el Egipto copto. La identificación de Marin de la estrella de ocho puntas con luz divina, así como su conexión entre Melquisedek y un papel deificado, parece coincidir con los descubrimientos arqueológicos de textiles y literatura en el Egipto grecorromano. Sin embargo, sin una identificación explícita aún descubierta en la antigüedad, parece que cualquier identificación de la estrella de ocho puntas como el "sello de Melquisedek" habría derivado muy probablemente del Egipto copto en los primeros siglos de nuestra era".  
(http://lds-studies.blogspot.com/2012/05/eight-pointed-star-melchizedek-and.html)

Esta historia gnóstica de Melquisedek de 2 Enoc atrae ciertamente la atención de los lectores de El libro de Urantia. Contiene lo que yo llamaría elementos corruptos de la verdadera historia de Melquisedek. El primero trata de su milagroso nacimiento de su madre, que se llama Sothonim y que era " estéril y sin haber dormido con su marido" Nir. Fue un nacimiento virginal como tal el que se ocupa de la cuestión del sin padre . Ella es convocada al templo por Nir, que es sacerdote y ve a su ahora embarazada esposa que muere a sus pies. Nir va a buscar a su hermano Noé y cuando regresan al templo encuentran a Melquisedek sentado junto a su difunta madre con "sus vestidos" y estaba completamente desarrollado físicamente con la habilidad de hablar porque "bendijo al Señor". Nir es en realidad Lamech en esta historia que se refiere a la línea sacerdotal de Enoc. El segundo elemento se refiere al símbolo de Melquisedek:

"Es de gran importancia que el recién nacido esté marcado por el signo del sacerdocio. La historia describe cómo "la insignia del sacerdocio" estaba en su pecho, y era gloriosa en apariencia. Nir y Noé vistieron al niño con las ropas del sacerdocio y le dieron de comer el pan santo. Decidieron esconderlo, temiendo que el pueblo lo matara. Finalmente, el Señor ordenó a su arcángel Gabriel que tomara al niño y lo pusiera en "el paraíso del Edén" para que se convirtiera en el sumo sacerdote después del Diluvio. Los pasajes finales de la recensión corta describen el ascenso de Melquisedek en las alas de Gabriel al paraíso del Edén".
(http://www.marquette.edu/maqom/melchizedek.html)

Esta historia gnóstica de todos los lugares tiene esos elementos de la historia en el Libro de Urantia. Ellos serían que Melquisedek sí aparecía como "completamente desarrollado físicamente", no tenía padres terrenales, llevaba su insignia en el pecho y a ese extraño detalle del "paraíso del Edén" se encarnaba desde un lugar algo análogo a él. La mención del Edén lo conecta aunque oblicuamente con Eva, la Inanna sumeria. Esta historia también lo conecta con Enoc y Seth de la tradición judía del linaje sacerdotal. Este sacerdocio también conecta a Melquisedec con Jesús que es "un sumo sacerdote según la orden de Melquisedec". (Hebreos 5:7) Y este material fue recordado desde los tiempos de la edición babilónica.

En los mosaicos Justiniano y Teodora de arriba notarás que los símbolos están marcados sobre las túnicas de los sacerdotes. Esta es una tradición que se remonta al menos a los sacerdotes del antiguo Israel. Bajo estas túnicas estaban las ropas de lino blanco, tal como ilustran los mosaicos de Melquisedec, Justiniano y Teodora. Un destacado erudito de los textos bíblicos ha enseñado que las marcas en las vestiduras israelitas antiguas fueron construidas de tal manera que hacen de cada una de ellas "un símbolo del sacerdocio y de la realeza, personificando así el imperativo divino de que Israel se convierta en' un reino de sacerdotes y una nación santa'".
(http://www.templestudy.com/2011/02/24/sanctuary-vesture-overview-comparison/)

Aunque pueda parecer una cosa obvia hacer como mostrar iconos sagrados de esta manera no puedo sacudir la idea de que esta práctica de la casta sacerdotal fue influenciada por Melquisedek que hizo lo mismo.


2 Enoc no se encontró como libro completo, sino como un grupo de más de veinte manuscritos y fragmentos eslavos medievales fechados entre los siglos XIV y XVIII. Los eruditos creen que los manuscritos fueron traducidos de la versión griega que posiblemente tienen un origen semitico. En 2009 se han identificado cuatro fragmentos escritos en copto.

Esta es la cruz copta. Es una cruz equilátero con brazos de igual longitud. Se cubre sobre el sello de Melquisedek para mostrarle cómo se aplica este diseño geométrico a la cruz. También imita intencionadamente o no la flor de lis, ese emblema del jardín del Edén. Al ver como el rosetón central del diseño que se ve en la cruz está vinculado al Edén, como lo está la icónica flor de lis, es imposible saber si esta parte del diseño se crea meramente por su geometría subyacente o si es un hábil despliegue de otro simbolismo oculto. Tal vez ambos.

En la iglesia católica romana el símbolo aún perdura. A la izquierda hay una imagen del Papa Juan Pablo II en sus vestiduras y en el fondo de su túnica están los símbolos del sello de Melquisedec. Haga clic en la imagen para ampliarla. La siguiente foto es del piso del Museo Vaticano. No es sorprendente que la iglesia haya conservado muchos de los símbolos antiguos, algunos considerados como paganos, y los siga utilizando. Aquellos que se burlarían de la iglesia por esto no conocen su historia ni el significado positivo de estos símbolos.

Como un interés adicional el sello de Melquisedek también se puede encontrar con los masones:

"Otro lugar donde encontramos la estrella de ocho puntas no es otro que en la masonería, y esta vez está directamente asociado con Melquisedek."  (http://www.templestudy.com/2012/07/14/seal-melchizedek-part-5/)

Los francmasones tienen raíces en Egipto. Note la tríada de palabras. Esto aparece una y otra vez con el símbolo. Alguna vez palabras diferentes pero una tríada igual. Aquí como Paz, Tolerancia y Verdad pero también incluye Omnipotencia Divina, Omnisciencia y Omnipresencia y también Universal, Infinita y Eterna entre otras. No hay nada en el símbolo que sugiera que su significado sea triádico. Sin embargo, las descripciones son casi siempre de tres en tres. Y tres descripciones asociadas a ella están muy en línea con el símbolo original de Melquisedek, con su descripción original para la Trinidad. 


Hasta este punto hemos estado discutiendo los dos símbolos de la estrella de ocho puntas para el sello de Melquisedec, la roseta en forma de estrella de ocho pétalos y los cuadrados superpuestos de la "Estrella de la Natividad", ambos son de naturaleza religiosa. Ese ha sido mi entendimiento. Si lo que se llama una estrella de ocho puntas es la roseta o una estrella no se puede determinar a partir del texto sin una ilustración de apoyo. Así que algunas descripciones por texto sólo están abiertas a interpretación.

El cuadro a la izquierda es un relieve de piedra de Mogador Essaouira Marruecos, que es el norte de África al igual que Egipto. En su centro se representa claramente la roseta de ocho pétalos que podría ser el punto en el centro de muchas representaciones del sello de Melquisedec. Descubrí esta imagen mientras buscaba la forma de los dos cuadrados y por qué los pequeños puntos están pegados a ella en la imagen de San Vitale. Pensé que estos puntos podrían estar relacionados con la cruz en ciernes de la Iglesia armenia. Si usted mira la foto de San Vitale al lado hay ocho puntos como parte del diseño. Son realmente las formas del diamante apenas como el relieve de la piedra. Primero sospeché que lo que tenemos aquí son dos diseños impuestos el uno al otro: la roseta interna y los cuadrados superpuestos. Y eso tendría sentido aunque no hay nada en la literatura que apoye esta conclusión. La roseta era conocida y estaba siendo usada en el tiempo de Abraham en Mesopotamia. (El poema de apertura en la parte superior de la página sobre El árbol de Huluppu es también de este mismo período de tiempo. La roseta es más antigua que las plazas superpuestas, como atestigua el registro arqueológico. El rosetón que está conectado con la diosa Inanna connota dos cosas: la realeza y la autoridad religiosa ambas se aplican a Melquisedec, Jesús y durante mucho tiempo a la iglesia cristiana. (El Rey Enrique VIII estableció la Iglesia de Inglaterra aparte de la Iglesia Católica Romana porque el Papa no le permitió anular su matrimonio con su esposa Catalina de Aragón. Muestra que el Papa era más poderoso que el rey). 

Este relieve de piedra es también la estrella de Inanna y más tarde se le llamó la estrella de Venus. También se le conoce como Venus la Estrella de la Mañana y de la Tarde. Su diseño se asemeja asombrosamente al sello de Mequizedek tanto que puede ser el sello de Melquisedek. Creo que lo es. Es la respuesta más simple a este enigma. Usted puede ver el diamante y el cuadrado emergen de los círculos que es una forma común para el símbolo. Y a medida que se aplanan lejos de su origen angular se convierten en los cuadrados superpuestos del sello de Melquisedek. El círculo interior y el punto permanecen iguales y sigue siendo una estrella de ocho puntas. Este es uno de los mejores ejemplos que he visto de "esconderse a plena vista". Por qué otros, creo yo, que investigando este simbolismo no reconocieron que esta estrella se debe a su fuerte asociación con la roseta que a veces se llama estrella o sintieron que los textiles coptos respondían a la pregunta del origen que es más probable. Simplemente no lo siguieron lo suficientemente atrás, profundizando en la historia antigua hasta Inanna y su símbolo astral, la estrella de Venus. En ninguna parte he leído que esta estrella en particular sea el sello de Melquisedek como lo declaro aquí. Creo que ese misterio de su forma y origen se ha resuelto ahora sólo para ser reemplazado por la pregunta de por qué la estrella de Inanna, la estrella de Venus?

Hay muchas connotaciones conectadas al símbolo estelar de Venus. Pero lo más importante es la conexión con los seres celestiales. Eva como Inanna sería la primera en ser su estrella, luego Melquisedek. Pero entre Eva y Melquisedek está Adán como Shamash, cuyo símbolo estelar tiene el mismo origen que la estrella de Eva. La estrella de Venus como la Estrella de la Mañana incluye a otros dos celestiales Lucifer y Jesús. La aplicación de la Estrella Matutina sí relaciona a Lucifer con la estrella y por lo tanto como una persona igual que Inanna, siendo la estrella un símbolo para la persona. Pero como se relaciona con Jesús puede ser algo muy diferente. La relación puede ser con otro celestial la Estrella Brillante y Matutina, no con el símbolo como persona sino con un nivel muy alto de autoridad, un tema que elijo no tratar debido a su complejidad. En mi página El matrimonio de Adán y Eva trazo el símbolo de la estrella hasta su origen que es el de los serafines transportadores (que es otro ser celestial) y que yo llamo el Din Gir. Explica cómo el símbolo de Shamash se relaciona con el símbolo de Inanna y la evolución del símbolo. La información sobre los serafines de transporte y su simbolismo se encuentra en mi página La Serpiente. Y finalmente más información se puede encontrar en la página Lucifer. Por alguna razón, la estrella de Melquisedek se convirtió en cuadrado, pero conservó todos los elementos y significados de la estrella original como el Edén, el cielo, la divinidad, la realeza, la autoridad y demás. Aparentemente perdió su nombre como la Estrella de Inanna de Venus, pero todas las asociaciones permanecieron intactas y ampliadas por la aplicación a la transfiguración de Jesucristo. El significado del sello de Melquisedek está en su estrella oculta de Venus, la Estrella de la Mañana.

"Yo, Jesús, he enviado a mi ángel para que te dé testimonio de estas cosas en las iglesias.  Yo soy la raíz y el vástago de David, y la estrella resplandeciente de la mañana". 
Apocalipsis 22:16 Versión King James

Cómo has caído del cielo, oh Lucifer, hijo de la mañana!  cómo has sido derribado al suelo, que debilitó a las naciones!
Isaías 14:12 Versión King James

¡Cómo has caído del cielo, estrella de la mañana, hijo del amanecer! ¡Cómo han sido derribados al suelo, conquistadores de naciones!

Isaías 14:12 Traducción de la Palabra de Dios

Una última cosa, pero es una última cosa importante. Las enseñanzas de Melquisedek se basaban en la revelación de la Trinidad - Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo. Entonces, ¿por qué usar un antiguo símbolo mesopotámico, la estrella de Venus, para el sello del sacerdocio copto de Melquisedec? Porque además la estrella forma parte de una trinidad que es la Estrella (Inanna), la Luna (Nanna) y el Sol (Shamash). La imagen a la izquierda es de una estela babilónica con la estrella, la luna y el sol agrupados en la parte superior del marcador de piedra. Esta agrupación prevaleció durante los tiempos babilónicos de los misioneros de Salem. No estaba buscando esto, sólo sucedió. Yowza.

El centro de la civilización finalmente se desplomó de Egipto a Creta y luego aterrizó en Grecia. Grecia en esta época tuvo una variedad de influencias. Había los adoradores dominantes de Culto a la Madre que se cruzaron con el Mediterráneo desde Creta y los que se movían hacia el oeste desde Anatolia.  Usted también tenía las creencias olímpicas prevalecientes que eran un resguardo de la inmigración anterior de los adanitas. Un influjo ario había traído a Grecia un concepto mucho más antropomórfico de Dios, una religión henoteísta algo similar a la creencia en Yahvé, pero que incluía dioses subordinados. Como sabemos por la historia, los dioses del Olimpo se convirtieron en la creencia religiosa popular, pero no añadieron nada al avance de una religión real. Los griegos sobresalieron en un avance filosófico y se volvieron a la metafísica, la auto-realización y la comprensión, y lejos de la auto-preservación - la salvación. Los griegos valoraban el pensar en vez de creer mientras que en Palestina era exactamente lo contrario. Los hebreos llegaron a ser tan controlados por el sacerdote y las escrituras, se basaban en que la filosofía y la estética estaban enterradas bajo la religión y la moralidad.

"En Grecia, el creer estaba subordinado al pensar; en Palestina, el pensar estaba sujeto al creer. Gran parte de la fuerza del cristianismo se debe a que ha tomado prestado mucho de la moralidad hebrea y del pensamiento griego". (LU 1079)

Los filósofos griegos fueron incapaces de continuar como una fuerza dominante en la sociedad debido a la falta de un Dios personal y de salvación dentro de su sistema de creencias. Ese vacío fue llenado por los nuevos cultos misteriosos apareciendo con un mensaje atractivo para las masas de salvación y por lo tanto la inmortalidad. Se basaba en una religión egipcia más antigua que se centraba en la resurrección de Osiris derivada de las inundaciones primaverales y la regeneración de la vida vegetal a lo largo del Nilo. Pero estaba repleto de ceremonias y orgías ardientes. Muy popular en su día estos cultos dieron paso al culto más grande del misterio de todos - el culto de Mitras. El culto de Mitras es de origen persa, que compitió con el zoroastrismo. Hizo su camino hacia el Imperio Romano grandemente modificado por su competidor. De hecho, el cristianismo también fue influenciado. El culto y el cristianismo eran contemporáneos en el Imperio Romano y eran similares en algunos aspectos. La curación de Aquiles del culto fue el hecho de que a las mujeres no se les permitía participar en las ceremonias en el templo, pero posteriormente tenían su propio templo contiguo de la Gran Madre. Pero las mujeres fueron admitidas en plena comunión en la religión cristiana y esta fuerza llevó a una dominación sobre el culto de Mitras.

Como se puede ver, la larga saga evolutiva desde el chamanismo aborigen hasta el monoteísmo moderno ha tomado muchos giros con diferentes pensamientos e influencias. El cristianismo también tiene muchas influencias diferentes incluyendo: las enseñanzas Melquisedek, el sistema hebreo de moralidad, ética y teología, el concepto zoroástrico de la lucha entre el bien y el mal, los cultos misteriosos, especialmente el mitraísmo, el hecho histórico de la vida de Jesús la cuarta revelación de la verdad de época, el punto de vista personal de Pablo de Tarso y el pensamiento filosófico helenístico que estaba más en armonía con la versión de Pablo del cristianismo. Y finalmente esto es lo que el Libro de Urantia tiene que decir sobre el cristianismo hoy en día:

"A medida que las enseñanzas originales de Jesús penetraban en Occidente, se occidentalizaron, y a medida que se occidentalizaron, comenzaron a perder su atractivo potencialmente universal para todas las razas y tipos de hombres. El cristianismo, hoy, se ha convertido en una religión bien adaptada a las costumbres sociales, económicas y políticas de las razas blancas. Hace mucho tiempo que ha dejado de ser la religión de Jesús, aunque sigue retratando valientemente una bella religión acerca de Jesús para aquellos individuos que buscan sinceramente seguir el camino de su enseñanza. Ha glorificado a Jesús como el Cristo, el Mesiánico ungido de Dios, pero ha olvidado en gran medida el evangelio personal del Maestro: la paternidad de Dios y la hermandad universal de todos los hombres". (LU 1084 - 5)


Gracias por leer.


Fuente: http://firstlegend.info/ShamanismandReligion.html

El chamanismo y la religión revelada -Parte 2-

Religión evolutiva y religión revelada

¿Así que nuestras religiones de hoy crecieron o evolucionaron a partir del chamanismo y sus creencias en el mundo espiritual? Bueno, sí y no. Las religiones modernas son reveladas. La religión primitiva en sus comienzos era intelectual, no espiritual. Lentamente evolucionó para incluir fantasmas basados en el mundo de los sueños en el que los muertos aparecerían. Estos sueños a veces vívidos de los muertos condujeron a la creencia del culto de fantasma así como una vida después de la muerte y el cuerpo fantasma duplicó un concepto primitivo del alma. Hoy todavía consideramos la muerte como "entregar el fantasma". Fue la primera creencia del hombre en los seres sobrenaturales aunque espantosa al principio. Ese temor al miedo a los fantasmas de los muertos es lo que impulsó a la humanidad primitiva hacia adelante y fue el primer destello de una visión del mundo en expansión. Conectado con lo sobrenatural estaba la suerte y no era tanto para obtener buena suerte como para evitar incurrir en mala suerte. Así que tuviste que tener cuidado de no ofender a los espíritus, ya que influyeron sobre si tenías o no buena suerte o mala suerte. El ritual y el sacrificio, ambos muy importantes para el hombre primitivo, formaban parte del chamanismo aborigen. El chamanismo tal como se usa aquí se refiere a que la mayoría de las creencias religiosas primarias no se ven afectadas por influencias externas. Es decir, está arraigada en la naturaleza sin ninguna idea superior sobre dioses o diosas. Pero sí incluía la adoración de la cual la piedra fue la primera en recibir tal atención. El Ritual evolucionó para tratar con los espíritus y tuvo que ser realizado a las pautas estrictas para su poder de atracción para trabajar. Debido a su perpetuación del ritual de costumbre se abrió paso en los ritos del sacerdocio. Sacrificio, sacrificio humano, fue en un tiempo casi universal. Incluso Abraham estaba a punto de sacrificar a Isaac. El sacrificio así como el ritual se convirtieron en parte de la religión evolutiva y todavía están con nosotros hoy en día. 

El miedo a los fantasmas continuó su apretón de manos, pero un concepto importante surgió a través de la tierra y ese era el dualismo espiritual: espíritus buenos y malos de buena fe. Importante debido a la implicación en la que se podía confiar:

"Cuando finalmente maduró la doctrina de los espíritus buenos y malos, se tornó la más difundida y persistente de las creencias religiosas. Este dualismo representaba un gran avance religio-filosófico porque permitía que el hombre encontrara una explicación tanto para la buena suerte como para la mala suerte y al mismo tiempo originaba la creencia en seres supermortales cuya conducta era en cierto modo coherente. Se podía contar con que los espíritus serían o buenos o malos; ya no se los consideraba totalmente temperamentales como los fantasmas primitivos del monoespiritismo de las religiones más primitivas los habían concebido que eran. El hombre por fin podía concebir fuerzas supermortales de comportamiento coherente, y éste fue uno de los más importantes descubrimientos de la verdad en la trayectoria de la evolución religiosa y en la expansión de la filosofía humana.". (LU 961)

El mismísimo comienzo de la religión se forjó del miedo a los fantasmas y del azar, de la buena o mala suerte. Puesto que el hombre primitivo no podía determinar la causa y el efecto cuando un evento seguía a otro, se suponía que estaban conectados. Esto condujo a una personalización de la naturaleza controlada por el espíritu e intencionada. No hubo accidentes. El hombre había creado un entorno imaginario de espíritu fantasma. Los sacrificios y rituales eran una póliza de seguro contra la mala suerte. Puesto que hay que tener cuidado con lo que se hace, conduce a una regulación del comportamiento en sintonía con las fuerzas supermateriales que controlaban el destino humano. Debes hacer lo correcto, como obedecer los tabúes tribales para evitar la mala suerte. Una técnica de evitar la mala suerte consistía en engañar a los malos espíritus rebajando el éxito de uno mismo o amontonando vituperación sobre sí mismo,"soy indigno", la negación de sí mismo, el ayuno o incluso hasta el punto de infligir dolor porque los espíritus estaban celosos y llenos de envidia. Ya que evitabas los problemas a toda costa, el hombre primitivo quería tener una idea de lo que los espíritus estaban pensando. Y eso trajo adivinación, magia, presagios y astrología. A medida que estas prácticas se fueron involucrando más, se organizaron. El hombre primitivo ahora tenía herramientas no sólo para defenderse contra la mala suerte, sino que ahora estaba en condiciones de influir en el buen humor para obtener ayuda. Fue un paso en una dirección positiva. El impedimento es, por supuesto, que el que podía hacer estas cosas tan importantes era el chamán.


A medida que los fantasmas se convirtieron en espíritus y los espíritus evolucionaron en dioses, la fuerza de la religión marchó hacia adelante. Lo que está sucediendo es la progresión ascendente de esos fantasmas volubles a los espíritus que eran buenos o malos. Eso ayudó a facilitar la adoración de los antepasados que se unieron a una adoración aún más alta de los dioses. Pero el hombre primitivo adoraba casi todo en un momento u otro -incluido a sí mismo. El impulso de adorar es innato en la mente humana y no depende de la revelación. El sacrificio también evolucionó desde la pérdida de vidas, el sacrificio humano, hasta el pago del rescate. 

"La redención sacrificial y la prostitución en el templo eran en realidad modificaciones del sacrificio humano." (LU 982)"
Los hombres concibieron finalmente la idea de que la ofrenda de alguna parte del cuerpo podría tomar el lugar del sacrificio humano más antiguo y completo. También se consideró que la mutilación física era un sustituto aceptable. Cabello, uñas, sangre y hasta dedos de manos y pies fueron sacrificados. El rito antiguo, más tardío y casi universal de la circuncisión, fue consecuencia del culto al sacrificio parcial; era puramente sacrificial, sin que se le atribuyera ningún tipo de higiene. Los hombres eran circuncidados; las mujeres tenían las orejas perforadas." (LU 982-3)


"La costumbre del sacrificio eventualmente se asoció, como resultado de enseñanzas avanzadas, con la idea del pacto. Por fin, los dioses fueron concebidos para llegar a verdaderos acuerdos con el hombre; y este fue un paso importante en la estabilización de la religión. La ley, un pacto, toma el lugar de la suerte, el miedo y la superstición." (LU 983)

Los aspectos evolutivos de la religión tienen un tracto paralelo y esa historia se remonta a Dalamatia y a la llegada de los Vigilantes, los Anunnaki. No le dieron importancia (lo siento por el juego de palabras). El texto sumerio dice claramente que vinieron del cielo. Eso es lo que estos celestiales dijeron. Eran del cielo. Y eso no es ninguna sorpresa, como deduce el Libro de Urantia, se da por sentado que nosotros, incluidos los antiguos, deberíamos saber de dónde proceden los seres celestiales. Ninguno de los "dioses" dijo que eran de la luna, de las Pléyades o de alguna parte. Eran bastante específicos, venían del cielo y no tenían razón para ocultarlo. Así que en el momento de su llegada los 100 de Calagastia no tenían ninguna razón para esperar que una rebelión infectara este mundo y destruyera todo el trabajo y los planes de su misión. Por lo tanto, eran bastante abiertos sobre su origen. Ahora ya tienes a la población nativa creyendo en algún nivel de lo sobrenatural entrando en contacto con seres cuyo origen era sobrenatural. Y esto condujo a una elevación de estos celestiales al nivel de los dioses y esta veneración colocó a los líderes en el escalón superior del panteón. Los antiguos también creían que el lugar de donde provenían los dioses era idéntico al lugar al que viaja el alma después de la muerte material. Esto es inequívoco. El libro de 1 Enoc tiene como capítulo inicial de los Vigilantes la historia de la rebelión y dice que los ángeles vinieron a la tierra desde el cielo. Enoc en su estado de sueño visita el cielo, tanto en el Libro de Enoc como también como Adapa de los textos sumerios. El Libro de los Jubileos tiene información adicional incluyendo el hecho de que el papel original del Vigilante era ayudar al hombre primitivo y, en particular, uno de justicia. Esto es por supuesto antes de la caída. La "caída del cielo" fue una elección moral de aquellos de los 100 que entraron en rebelión. La rebelión fue verdaderamente devastadora. Ahora hay dos fuentes para la religión. Una de las creencias locales en espíritus y otra "celestial" y Mesopotamia todavía está en la niebla de un futuro muy lejano. Lo revelado ocurriría una vez más con la llegada de Adán y Eva para aumentar estas viejas creencias religiosas. En este tiempo inmenso Mesopotamia está ahora a una distancia sorprendente. Cuando los sumerios empezaron a escribir estas cosas ves inclusiones de la religión evolutiva y revelada. Sabemos de su temor a los espíritus malignos y a algunos de sus encantamientos para su protección. También vemos una divinidad tripartita de An, Enlil y Enki con un ser dominado que es algo parecido a Dios el Triple. (El Libro de Urantia llamaría a esto como la Trinidad del Paraíso la autodistribución de la Primera Fuente y Centro). Los tres dioses de la divinidad estaban basados en las enseñanzas anditas salemitas de Melquisedek. 


La religión evolutiva fue precursora y actualizada por revelación. La primera revelación de la verdad habría sido por los 100 de Caligastia, los Vigilantes o los Anunnaki, que trabajaron tan duro para enseñar los primeros rudimentos de la civilización. Todo ese trabajo fue en vano, ya que la rebelión destruyó su trabajo de tierra, excepto por los orgullosos noditas y amadonitas, aquellos seguidores de Van que llevaban vestigios de la cultura dalamatiana. La memoria de estos distantes sucesos era imprecisa para los sumerios. Tenían algunos recuerdos que incluían Calagastia, la rebelión de Lucifer y las clases de demonios resultantes. (LU 1049) La religión evolutiva avanza hacia adelante mejorando sus conceptos de lo sobrenatural y sienta las bases para la revelación futura. La segunda revelación de época vino mucho más tarde con la llegada de Adán y Eva. Eso también terminó con trágicas consecuencias con el incumplimiento. El sacerdocio setita posterior promovió una religión avanzada que tuvo una influencia en el zoroastrianismo. Estamos hablando ahora de una revelación mucho más cercana a casa, aunque sea la prehistórica Edad de Piedra. Es la enseñanza del Jardín que creo que es el verdadero origen de lo que los sumerios llamaron el yo (llamado mayo) la sagrada enseñanza y la moralidad de la civilización. Es el conocimiento del Árbol de la Vida lo que es difícil de precisar. Es muy probable que esa tradición sea anterior al Jardín debido a su fuerte apego a Van. El Árbol sólo sobrevivió alrededor de cien años durante su tiempo en el Jardín Mediterráneo (como fuente de la inmortalidad) y eso habría sido un tiempo muy corto para un aliento de leyenda que más tarde lo definió. Después de que Adán y Eva abandonaron el Jardín, el Árbol no valió nada para nadie más. Podrías reflexionar sobre la historia bíblica del Árbol de la Vida que después de que Adán y Eva abandonaron el Jardín, algo tan cósmico como un árbol que podría hacerte vivir para siempre, literalmente, fuera de la vista y en un olvido bíblico. Con el desarrollo de la civilización en Sumeria llegamos a un punto muy importante en la línea de tiempo. Ese sería Abraham, un caldeo semita de Ur alrededor del año 2000 a. C. y el importante encuentro con el sacerdote rey de Salem, Melquisedec, que fue la tercera fuente de revelación de la verdad, la verdad del único Dios a quien él llamó El Elyon, el Altísimo. Los misioneros salemitas de Melquisedec enseñaban en el tiempo de Taré padre de Abraham en lo que se conoce como Caldea en la Biblia. Así que este joven mesopotámico Abraham fue expuesto a estas enseñanzas avanzadas como un hombre joven, pero todavía estaba influenciado por las creencias religiosas evolutivas más antiguas de Ur. Finalmente Abraham y su familia extendida que incluía a Lot se mudaron cerca de Salem en Hebrón.

La religión evolutiva había evolucionado para incluir un sacerdocio con sus templos religiosos y su panteón con una divinidad tripartita. Las deidades sumerias de la cabeza se convirtieron ahora en el Bel, Ea y Anu de Babilonia, que eran un remanente de las enseñanzas de la trinidad de Salem. Cuando los babilonios semíticos tomaron el control de la religión de la tierra se degradó con la adoración de Marduk e Inanna ahora Ishtar se convirtió en la diosa del sexo y la fertilidad. Continuó siendo tan popular como siempre y su adoración se extendió lejos de Uruk en Mesopotamia. Se le conoce como Ashtoreth en Palestina, Isis en Egipto, Astarte en Siria, Afrodita en Grecia y Venus en el Sacro Imperio Romano. Marduk tiene su propio origen en la leyenda del sacerdocio setita de Adán (LU 1009). Fue parcialmente modelado después de Adán como hijo de Dios mientras que Enki era su padrino sumerio o Ea en la tradición babilónica. Los sumerios eran anditas para entonces y había un cuartel general de Salem en Kish. (LU 1043) Aquí es donde la enseñanza de Melquisedek en Mesopotamia era principalmente residente. Mucho más tarde, cuando los hebreos fueron mantenidos cautivos en Babilonia durante su exilio, tropezaron con los textos de los misioneros anditas de Salem. Algunos de estos textos son los Salmos que ahora se atribuyen a la autoría hebrea y son un "llamativo contraste con las conglomerados mágicos de los sacerdotes babilónicos". (LU 1043) Anteriormente, cuando el centro de la civilización se había alejado de Mesopotamia, encontró alojamiento en Egipto. Las enseñanzas de Melquisedek a través de los misioneros anditas de Salem encontraron raíz en Egipto y estas enseñanzas del único Dios fueron adoptadas por el faraón Akenaton. Puede parecer el ideal monoteísta sufrido con el paso de este extraordinario Faraón, pero el concepto religioso del Dios único no se desvaneció.

"Aunque el esfuerzo de este gobernante egipcio por imponer la adoración de un solo Dios a su pueblo pareció fracasar, hay que señalar que las repercusiones de su obra persistieron durante siglos tanto en Palestina como en Grecia, y que Egipto se convirtió así en el agente transmisor de la cultura evolutiva combinada del Nilo y de la religión revelada del Éufrates a todos los pueblos posteriores del Occidente". (LU 1049)

Los misioneros salemitas de Melquisedek que proclamaban el concepto avanzado de un solo Dios eran importantes para promover la verdadera religión. Sus mayores números se dieron en Egipto, Mesopotamia y Asia Menor. En Egipto, esas enseñanzas influenciaron a Moisés, quien modificaría el concepto de un solo Dios como el Señor Dios Yahvé, y enseñó como un temible y todopoderoso maestro de tareas a estos esclavos beduinos ahora liberados. Fue esta creencia religiosa la que llevaron a la tierra futura de Israel, este Dios nacionalista de Moisés. Sin embargo, sería una larga lucha entre las fuerzas de la religión cananea y las advertencias de los profetas hebreos para los corazones y las mentes de la gente, como está documentado en la Biblia. Hasta cierto punto fue que la vieja batalla de la religión evolutiva se enfrentó a los conceptos avanzados de la religión revelada. Los maestros salemitas también penetraron en Europa y Asia, algunos de los cuales provenían del centro andita situado a orillas del lago Van. El lago Van en Anatolia también fue hogar de los descendientes de Adamson en una comunidad que incluía a los andonitas y vanitas, esa mezcla racial de amadonitas y noditas. Estos esfuerzos misioneros, como tantos otros, tuvieron dificultades para arraigarse y en el transcurso de varias generaciones fueron a menudo dominados por las creencias evolutivas de los antepasados ancestrales, ya sea la adoración de la Gran Madre, el Sol u otros cultos tribales. Fue difícil, incluso para mantener viva la enseñanza de Melquisedek en el Levante, donde las escuelas de Salem estaban a punto de desaparecer para la época de Moisés. Melquisedek el hombre fue casi borrado de la historia.

"La enseñanza de Melquisedek era completa y pletórica, pero los registros de estos días parecían imposibles y fantásticos para los sacerdotes hebreos posteriores, aunque muchos tenían alguna comprensión de estas transacciones, al menos hasta los tiempos de la revisión masiva de los registros del Antiguo Testamento en Babilonia.
     Lo que los registros del Antiguo Testamento describen como conversaciones entre Abraham y Dios fueron en realidad conferencias entre Abraham y Melquisedek. Los escribas posteriores consideraron el término Melquisedek como sinónimo de Dios. El registro de tantos contactos de Abraham y Sara con "el ángel del Señor" se refiere a sus numerosas visitas con Melquisedek. (LU 1023)


"El ego nacional de los judíos fue terriblemente contenido por el cautiverio en Babilonia. En su reacción contra la inferioridad nacional se fueron al otro extremo del egoísmo nacional y racial, distorsionando y pervirtiendo sus tradiciones con el objeto de exaltarse a sí mismos por sobre todas las razas como el pueblo elegido de Dios; así pues corrigieron cuidadosamente todas sus crónicas con el objeto de elevar a Abraham y a sus otros líderes nacionales muy por encima de todas las demás personas, sin exceptuar siquiera a Melquisedek. Los escribas hebreos por consiguiente destruyeron todo registro de estos tiempos monumentales que pudieron encontrar, preservando tan sólo la crónica del encuentro de Abraham y Melquisedek después de la batalla de Sidim, encuentro que según ellos reflejaba un gran honor para Abraham.". (LU 1024-5)

Si comparas Levítico 25:9 con la referencia de Pergamino del Mar Muerto a Melquisedec 11Q13, Columna 2 puedes ver por ti mismo un ejemplo donde en Levítico Melquisedec es editado. Tanto el Levítico como el pasaje del DSS tratan del año del jubileo que enmarca esta discusión. En el DDS es el "Año del favor de Melquisedek". El relato continúa mencionando el enjuiciamiento de Melquisedek a Belial,  quien se llama Satanás en las notas al pie, pero a quien los lectores del Libro de Urantia reconocerán como Calagastia, y los espíritus asociados con él, ninguno de los cuales está en Levítico. Leviticus y el DSS sólo coinciden ocasionalmente, lo que es de esperar para el material editado. Tampoco encontrará ninguna confirmación, por no hablar de las diferencias del texto porque nadie lo está buscando. Para tomar una decisión por usted mismo, yo sugeriría leer de la Biblia y de una de al menos varias traducciones en línea para una comparación. La que usé se puede encontrar aquí: http://www.lchr.org/a/40/30/michelzedek.html. La comparación no es fácil, pero léalo y saque sus propias conclusiones.

Habría que ser uno de los escritores del Nuevo Testamento del Libro de Hebreos para salvar un pequeño recuerdo de este magnífico Maquiventa Melquisedek:

"Porque este Melquisedec, rey de Salem, príncipe del Dios Altísimo, que conoció a Abraham al volver de la matanza de los reyes, y lo bendijo;
A quien también Abraham dio una décima parte de todo; primero siendo por interpretación rey de la justicia, y después de eso también rey de Salem, que es rey de la paz;
Sin padre, sin padre, sin madre, sin descendencia, que no tenga ni principio de los días, ni fin de la vida; sino que se asemeja al Hijo de Dios; permanece eternamente como sacerdote". Hebreos 7:1 - 3 KJV

El relato sobreviviente arriba significa que al menos algo de historia fue conocida por el autor durante la escritura del Nuevo Testamento. Podría haber sido una tradición oral. La pregunta intrigante es: ¿podría haber hoy en día un documento o libro que tenga más información sobre Melquisedek? ¿Quizás en la biblioteca del Vaticano? Puede que nunca lo sepamos en nuestra vida.

Aquí hay una instantánea, un trasfondo de la época de Melquisedek y sus misioneros para proporcionar un contexto histórico abreviado. Estas son algunas de las cosas que estaban sucediendo en el año 2000 AC. Todavía era la Edad de Bronce en el Levante. En Sumeria los sumerios estaban desapareciendo como resultado de otra invasión del pueblo semita llamado los amorreos. Antes de esto fueron conquistados por los acadianos. Los amorreos establecieron el imperio babilónico. En Egipto para entonces, las grandes pirámides se habían construido junto con Stonehenge. La civilización avanzada de la cultura Harappan del valle de Indo apenas comenzaba su decadencia mientras que la civilización griega apenas comenzaba. La civilización minoica en Creta estaba floreciendo. Y en el lejano Perú, Caral estaba en desarrollo con sus múltiples pirámides.

Conitua en otra entrada...                      

Fuente: http://firstlegend.info/ShamanismandReligion.html

Las Fuerzas del Universo que no sentimos

Dice el Libro de Urantia:

^{42:3.1 (471.8)} La materia es idéntica en todos los universos, a excepción del universo central. La materia en sus propiedades físicas depende de las velocidades de revolución de sus componentes, del número y tamaño de las partículas que giran, de su distancia del cuerpo nuclear o del contenido espacial de la materia, así como también de la presencia de ciertas fuerzas que aún no se han descubierto en Urantia.^{42:3.2 (471.9)} En los distintos soles, planetas y cuerpos espaciales existen diez grandes divisiones de la materia:^{42:3.3 (472.1)} 1. Materia ultimatónica —las primeras unidades físicas de la existencia de la materia, las partículas de energía que forman los electrones.^{42:3.4 (472.2)} 2. Materia subelectrónica —la etapa explosiva y repelente de los supergases solares.^{42:3.5 (472.3)} 3. Materia electrónica —la etapa eléctrica de diferenciación material— electrones, protones y varias otras unidades que participan en la constitución variada de los grupos electrónicos.^{42:3.6 (472.4)} 4. Materia subatómica —materia que existe ampliamente en el interior de los soles calientes.^{42:3.7 (472.5)} 5. Átomos destruidos —que se encuentran en los soles en enfriamiento y en todo el espacio.^{42:3.8 (472.6)} 6. Materia ionizada —átomos individuales que han perdido sus electrones exteriores (activos químicamente) debido a actividades eléctricas, térmicas, de rayos X o de solventes.^{42:3.9 (472.7)} 7. Materia atómica —la etapa química de la organización elemental, las unidades componentes de la molécula o de la materia visible.^{42:3.10 (472.8)} 8. La etapa molecular de la materia —materia tal como existe en Urantia en un estado de materialización relativamente estable bajo condiciones comunes.^{42:3.11 (472.9)} 9. Materia radioactiva —la tendencia y actividad desorganizadora de los elementos más pesados bajo condiciones de calor moderado y de menor presión de la gravedad.^{42:3.12 (472.10)} 10. Materia desintegrada —la materia relativamente estacionaria que se encuentra en el interior de los soles fríos o muertos. Esta forma de materia no es realmente estacionaria; aún existe cierta actividad ultimatónica y aún electrónica, pero estas unidades están muy cerca unas de las otras, y sus velocidades de revolución están grandemente disminuidas.

^{42:3.13 (472.11)} La clasificación arriba mencionada de la materia pertenece a su organización y no a las formas de su aspecto ante los seres creados. Tampoco toma en cuenta las etapas pre-emergentes de la energía ni las materializaciones eternas en el Paraíso y en el universo central. 

.......................................................................

8. La Gravedad del Paraíso

^{11:8.1 (125.4)} La atracción inescapable de la gravedad mantiene eficazmente aferrados a todos los mundos de todos los universos de todo el espacio. La gravedad es la atracción todopoderosa de la presencia física del Paraíso. La gravedad es la cuerda omnipotente en la cual están ensartadas las fulgurantes estrellas, los soles llameantes y las esferas rodantes que constituyen el ornamento físico universal del Dios eterno, quien es todas las cosas, llena todas las cosas, y en quien radican todas las cosas.

^{11:8.2 (125.5)} El centro y foco de la gravedad material absoluta es la Isla del Paraíso, complementada por los cuerpos oscuros de gravedad que rodean Havona y equilibrada por los depósitos de espacio inferior y superior. Todas las emanaciones conocidas del Paraíso bajo invariable e infaliblemente responden a la atracción de la gravedad central que opera en los circuitos interminables de los niveles espaciales elípticos del universo maestro. Toda forma conocida de la realidad cósmica tiene la inclinación de las edades, el giro del círculo, el arco de oscilación de la gran elipse.

^{11:8.3 (125.6)} El espacio no responde a la gravedad, pero actúa como un equilibrador de la gravedad. Sin el amortiguador del espacio, la acción explosiva sacudiría los cuerpos espaciales circundantes. El espacio ocupado también ejerce una influencia antigravitacional sobre la gravedad física o lineal; el espacio puede realmente neutralizar la acción de la gravedad aunque no puede diferirla. La gravedad absoluta es la gravedad del Paraíso. La gravedad local o lineal pertenece a la etapa eléctrica de la energía o la materia; opera dentro del universo central, los superuniversos y los universos exteriores, dondequiera que haya tenido lugar una adecuada materialización.

^{11:8.4 (125.7)} Las numerosas formas de la fuerza cósmica, de la energía física, del poder universal, y las diversas materializaciones revelan tres etapas generales, de respuesta a la gravedad del Paraíso, aunque no perfectamente delineadas:

^{11:8.5 (126.1)} 1. Etapas pregravitacionales (fuerza). Éste es el primer paso en la individualización de la potencia espacial en las formas de fuerza cósmica preenergéticas. Este estado es análogo al concepto de la carga de fuerza primordial del espacio, a veces llamada energía pura o segregata.

^{11:8.6 (126.2)} 2. Etapas gravitacionales (energía). Esta modificación de la carga de fuerza del espacio se produce por la acción de los organizadores paradisiacos de fuerza. Señala la aparición de los sistemas de energía que responden a la atracción de la gravedad del Paraíso. Esta energía emergente es originalmente neutral, pero después de metamorfosis ulteriores mostrará las así llamadas cualidades positivas y negativas. Designamos estas etapas ultimata.

^{11:8.7 (126.3)} 3. Etapas postgravitacionales (poder del universo o poder universal). En esta etapa, la energía-materia revela una respuesta al control de la gravedad lineal. En el universo central estos sistemas físicos son organizaciones triples conocidas como triata. Son ellos los sistemas maternos de superpoder de las creaciones del tiempo y del espacio. Los sistemas físicos de los superuniversos son movilizados por los Directores del Poder Universal y sus asociados. Estas organizaciones materiales son duales en su constitución y se conocen como gravita. Los cuerpos oscuros de gravedad que rodean Havona no son ni triata ni gravita, y su poder de atracción revela ambas for-mas de gravedad física, la lineal y la absoluta.

^{11:8.8 (126.4)} La potencia del espacio no está sujeta a las interacciones de ninguna forma de gravitación. Esta dote original del Paraíso no es un auténtico nivel de realidad, pero es ancestral a todas las realidades funcionales no espirituales relativas —todas las manifestaciones de fuerza-energía y la organización de poder y materia. La potencia espacial es un término difícil de definir. No significa aquello que es ancestral al espacio; su significado debe transmitir la idea de las potencias y potenciales existentes dentro del espacio. Podría concebirse burdamente como incluyendo a todas esas influencias y potenciales absolutos que emanan del Paraíso y constituyen la presencia espacial del Absoluto No Cualificado.

^{11:8.9 (126.5)} El Paraíso es la fuente absoluta y el punto focal eterno de toda energía-materia en el universo de los universos. El Absoluto No Cualificado es el revelador, regulador, y depositario de aquello que tiene al Paraíso como su fuente y origen. La presencia universal del Absoluto No Cualificado parece ser equivalente al concepto de infinidad potencial de extensión de la gravedad, una tensión elástica de la presencia del Paraíso. Este concepto nos ayuda a comprender el hecho de que todas las cosas son atraídas hacia el Paraíso. La ilustración es cruda, pero sin embargo útil. También explica por qué la gravedad siempre prefiere actuar en el plano perpendicular de la masa, un fenómeno indicativo de las dimensiones diferenciales del Paraíso y las creaciones que lo rodean.

 

¿Importa la Vida?

Dice el Libro de Urantia:

48:6.33 (555.1) La ley es la vida misma y no las reglas de su conducta. El mal es una transgresión de la ley, no una violación de las reglas de conducta que pertenecen a la vida, que es la ley.

^{70:9.1 (793.11)} La naturaleza no le confiere al hombre derechos, sino vida, y un mundo en donde vivirla. La naturaleza no confiere ni siquiera el derecho de vivir, tal como se puede deducir si consideramos lo que probablemente le sucedería a un hombre inerme si éste se enfrentara con un tigre hambriento en el bosque primitivo. La seguridad es el don primordial que la sociedad otorga al hombre.

^{70:9.13 (794.8)} Cuando los derechos son tan antiguos que se les desconoce su origen, se les suele denominar derechos naturales. Pero los derechos humanos, en realidad, no son naturales; son enteramente sociales. Son relativos y cambian constantemente, pues no son más que las reglas del juego —adaptaciones reconocidas de las relaciones que rigen los fenómenos de competencia humana, las cuales van siempre cambiando.

^{70:9.14 (794.9)} Lo que se puede considerar como correcto en una edad, puede no considerarse como tal en otra.

^{70:9.17 (794.12)} Pero este ideal de la igualdad es el fruto de la civilización; no se encuentra en la naturaleza. Incluso la cultura misma demuestra de forma contundente la desigualdad inherente a los hombres a través sus muy desiguales capacidades culturales. La realización repentina y no evolucionaria de la supuesta igualdad natural volvería a precipitar al hombre civilizado a las toscas usanzas de las edades primitivas.  La sociedad no puede ofrecer los mismos derechos a todos, pero sí puede comprometerse a administrar los variados derechos de cada quien con justicia y equidad. Le corresponde e incumbe a la sociedad proporcionar al hijo de la naturaleza una oportunidad justa y pacífica de perseguir la autoconservación, de participar en la autoperpetuación, y al mismo tiempo, de gozar de cierto grado de autogratificación; la suma de los tres constituye la felicidad humana.

¿Nos engaña la ciencia?

El chamanismo y la religión revelada -Parte 1-

Siberia. El Árbol del Mundo. Espíritus.
 Egipto. Melquisedek. Un solo Dios.

El árbol de Huluppu

Gilgamesh entonces aflojó las raíces del huluppa; y los hijos de la ciudad, que le acompañaban, cortaron las ramas. Del tronco del árbol esculpió un trono para su santa hermana. Del tronco del árbol Gilgamesh talló una cama para Inanna. Desde las raíces del árbol, ella creó un pukku para su hermano. Desde la copa del árbol Inanna formó un mikku para Gilgamesh el héroe de Uruk.

El tambor invocador -en la calle y en el carril hizo resonar el tambor, el tambor fuerte - en la calle y en el carril hizo resonar el tambor, los jóvenes de la ciudad, convocados por el tambor - Amargura y aflicción - él es la aflicción de sus viudas,"O mi compañero, O mi esposo," se lamentan, que tenían una madre - ella trae el pan a su hijo, que tenía una hermana - ella

Esta página es en parte sobre el chamán, su tambor y su conexión con el árbol Huluppu. Tiene a nuestro enigmático Gilgamesh como un héroe en este cuento de Inanna y el árbol que plantó en su jardín sagrado del que quiso su trono y su cama. Estos son dos símbolos de su posición poderosa como hacedora de reyes. Si usted ha hecho alguna lectura de este sitio el árbol huluppu debe tener algún reconocimiento. Es el nombre sumerio del Árbol de la Vida. La sinopsis más breve de la historia es la siguiente: Inanna encuentra entonces un árbol plantado en su jardín sagrado y después de que creció a un gran tamaño quería cortarlo para que su trono se moldeara a partir de él. Pero el problema es que hay un pájaro demonio, una serpiente y la malvada Lilith viviendo en ella y no pueden ser ahuyentados por Inanna. Llora, llora, no puede encontrar ayuda hasta que Gilgamesh acepta ayudar a Inanna, que es su hermano en esta historia. Persigue a los tres ocupantes y corta el árbol. Inanna consigue su trono. A cambio se le recompensa con un pukku, un tambor hecho de las raíces del árbol huluppu, el eje simbólico mundi. Este no es un tambor ordinario, convoca a los espíritus de los muertos.

"Debido al grito de las jóvenes doncellas, su tambor y su baqueta cayeron en la" gran morada ", 

Se puso en su mano, no pudo alcanzarlos, se puso en su pie, no pudo alcanzarlos, se sentó en la gran puerta ganzir, el "ojo" del mundo bajo, Gilgamesh lloró, su cara se puso pálida. . . . lloró

"Oh mi tambor, oh mi muslo." Aquella vez cuando tenía el tambor en la casa del carpintero, cuando la mujer del carpintero era como mi madre que me parió, cuando la hija del carpintero era como mi hermana menor! ¿Quién sacará el tambor del mundo inferior?  ¿Quién sacará el muslo del mundo de los bajos fondos?" Enkidu... le dijo a Gilgamesh, su señor:"Mi señor, ¿por qué estás llorando? Traeré el tambor del mundo de los bajos fondos, traeré el palillo del mundo de los bajos fondos ".

El tambor y la baqueta de Gilgamesh habían caído de alguna manera en el mundo inferior, el inframundo de los muertos y no está dispuesto a recuperarlos él mismo. Pero su mejor amigo Enkidu, a quien hemos conocido en el texto La epopeya de Gilgamesh, se ofrece voluntario para ir a buscarlos. Mala idea. A pesar de las advertencias de Gilgamesh hace justo lo contrario y es conquistado por el mundo de los bajos fondos. Gilgamesh no puede encontrar a nadie que le ayude a sacar a Enkidu hasta que apela a Ea, el Enki babilónico. El mismo Ea también tiene una conexión con el chamán y en algunas historias se conoce como mago o usa la magia altruísticamente.

"¡El mundo de los bajos fondos se apoderó de él! El Padre Ea intercedió por él en el asunto. Le dijo al valiente héroe Nergal,

"Oh héroe valiente, Nergal..., sin demora, abre un hueco... en la tierra, para que el espíritu de Enkidu pueda salir del mundo inferior, para que pueda contarle a su hermano los caminos del mundo inferior". 

Tableta sumeria sobre 2000 BC

Diane Wolkstein y Samuel Noah Kramer 

Como podemos leer, Enkidu está muerto, pero su espíritu puede escapar con la ayuda del dios sumerio Nergal. Nergal es el dios de la muerte, el Señor del Inframundo. (Además de esta historia, Nergal está casado con Ereškigal, la hermana de Inanna, que reina con Nergal como reina del inframundo durante el período babilónico antiguo). Enkidu habla con Gilgamesh diciéndole que su cuerpo está "lleno de polvo". Comienza su descripción de la vida de los muertos a Gilgamesh,"Siéntate y llora" cerca del final de la historia que está incompleta. ¿Qué tiene que ver esto con el chamanismo? Empieza con el árbol huluppu. Este es el Árbol de la Vida que confería inmoralidad a los que comían su fruto. Este árbol no sólo creció en el Jardín del Edén, sino que también creció en el centro de Dalamatia, devolviéndole el recuerdo a los tiempos de la rebelión y por lo tanto a los noditas (que tienen influencia en la escritura de esta historia). En segundo lugar está el hecho de que el tambor de Gilgamesh fue hecho de él que es uno de los puntos más importantes de esta historia. Muchos de los tambores del chamán tienen el icono simbólico del Árbol de la Vida, el Árbol del Mundo, pintado en su piel. Algunos de los cuales tienen el canal central representando el eje mundi. Es lo que conecta el cielo, la tierra y el mundo inferior. Este es el camino del alma para ascender al cielo sólo para descender para renacer (al menos en la tradición maya). Los espíritus y ángeles usan este corredor para reunirse y conversar con los humanos, ya sean reyes o chamanes. En el tambor de algún chamán está el mismo chamán como el Árbol del Mundo que está exactamente en esa tradición:"Oh rey, tú eres el árbol". No se puede exagerar la importancia del concepto de "axis mundi". Más información sobre el Árbol del Mundo se puede encontrar en la página El Árbol de la Vida. Otro icono que puede estar en la cara del tambor es el animal desde el cual se hace la piel del tambor que es su bura, su alma. El bura se convierte en el vehículo del chamán y su ayudante.

Si deseamos podemos remontarnos a los 500.000 años de la siembra del Árbol de la Vida en Dalamatia. Eso significa que en algún momento indefinido, durante un tiempo extremo, el chamanismo  aborigen tuvo que haber tenido su primer contacto con él. Debido a ciertas influencias mesopotámicas con respecto a su cosmología, esas influencias deben haber ocurrido después de la época del Jardín. Pero el conocimiento del Árbol anterior a cualquier influencia mesopotámica podría haber ocurrido mucho antes, dada su larga leyenda conocida que involucra a Van, el Enki Sumerio . Vivía con el Árbol en su cuartel general del este en el borde de Asia Central y no en Mesopotamia. Al mismo tiempo, algunos noditas también vivían en Asia Central. Sería en la era posterior a Van cuando los anditas se movieron con algún asentamiento en Asia Central en su viaje para descubrir el mundo. Cuando miramos lo que se considera como el lugar del origen del chamanismo, Asia Central, podemos especular que tal vez una influencia mesopotámica en el chamanismo es otro legado de los anditas. Pienso que esto puede haber sucedido dada la sofisticación de la cosmología -el Pilar Mundial con sus tres zonas cósmicas, su autoridad y su papel de poder-, una que suplanta una creencia más simple en los espíritus justos. El concepto del Árbol del Mundo era tan fuerte que a pesar de la desaparición del Árbol vivió. Todavía lo hace en el chamanismo moderno.

"El tambor de marco de una sola cabeza tuvo su origen en Siberia y fue probablemente del primer objeto ritual o instrumento de un chamán."
"Los sumerios pueden haber traído el tambor del marco de Asia Central con ellos."

(Editado por Mariko Walter y Eva Fridman, Shamanism an Encyclopedia of World Beliefs, Practices, and Culture, ABC-CLIO, Inc. © 2004 por Mariko Namba Walter y Eva Jane Neumann Fridman)


La cita de Walter y Fridman sobre los sumerios se basa en la suposición académica predominante de que los sumerios no eran indígenas de Mesopotamia, lo que es erróneo, pero Siberia como origen del tambor de marco es muy interesante. Eso se relacionaría con los anditas que emigraron a Asia Central desde el oeste y muy probablemente usaron ese mismo corredor como una avenida para la migración de retorno. Ciertamente podría ser cierto que la "recuperación" o radiación de las creencias del chamanismo de Asia Central antes de la manifestación de la cultura sumeria contenía aquellos elementos de los espíritus tamborileros-árbol del mundo. Eso implicaría que la ruta posterior que aparece como la Ruta de la Seda era la misma avenida para la importación del chamanismo a Mesopotamia. Pero lo más probable es que el chamanismo ya era un fenómeno muy extendido y no se importaba de Siberia o de otros lugares, sino que se practicaba en Mesopotamia, así como en Siberia y en la mayoría de las otras partes del mundo. No sé cuál es la evidencia de que el tambor sea de Siberia, lo que supongo que es cierto, pero definitivamente tiene una influencia mesopotámica.

Continuamos con el debate sobre Enkidu, que ahora es un espíritu. Habla del mundo inferior. No sabemos lo que ha dicho en total porque el texto está roto. El punto importante es Gilgamesh como un chamán habla con un espíritu con acceso a lo desconocido. Gilgamesh ya ha demostrado su habilidad Shaman no revelada desterrando a los tres residentes del árbol de Inanna, uno de los cuales sin duda es definido como un espíritu maligno. Estos son los poderes de un chamán. En este cuento hay tres sellos distintivos de lo que es la chamanización: los espíritus. Son los espíritus con los que el chamán debe comunicarse para adquirir conocimientos o lograr un resultado deseado. Fue el miedo a los fantasmas lo que llevó a muchos hombres primitivos a los chamanes para que los protegieran y les diera respuestas. Magia. Gilgamesh conocía el ritual de protección para Enkidu que instruía a Enkidu a evitar los espíritus y a no llamar la atención sobre sí mismo. El tambor desapareció mágicamente de una manera no revelada dentro de la historia. Realmente no sabemos cómo ha llegado de aquí a allá más que por el "grito de las jóvenes doncellas". Esto podría tener un significado acerca de la vocalización dentro del ritual que uno debe ser visto en la actuación así como escuchado. Los espíritus vieron y oyeron, por lo que muchos chamanes llevan una máscara para ocultar su verdadera identidad durante el ritual. No queremos llamar la atención sobre nosotros mismos, ¿verdad? Y luego, por supuesto, la Muerte. Para Enkidu fue porque no escuchó al chamán. El Shaman-como Gilgamesh era el único que podía hablar con los espíritus de los muertos. Esta historia no sólo se trata de espíritus sino también del tambor, el tambor de invocación, la herramienta principal del chamán. El marco del tambor está hecho de una parte particular del árbol, no del tronco, ni de la parte superior, sino de la parte inferior - las raíces. Esta es la conexión con el mundo de los espíritus entrando en el trance por el latido del tambor... 

Es por eso que la historia del Árbol Huluppu es una historia sobre el chamanismo. Es difícil saber hasta qué punto los mesopotámicos fueron influenciados por las creencias religiosas paganas evolucionarias o cuánto la religión chamán fue influenciada por las creencias mesopotámicas. La adivinación y la astrología (y dentro del chamanismo el palillo desempeña su papel) eran comunes a ambos. Llegó a ser muy popular en Babilonia y parece sacar de lo evolucionario mientras que el concepto del árbol del mundo parece haber influido profundamente al chamán. Tuvieron una intersección seria durante mucho tiempo, pero sus trayectorias terminaron conduciendo a cada uno en su propia dirección. Esta historia puede ser el punto de partida definitivo. Gilgamesh no recupera, hasta donde sabemos, su batería y su palillo de batería del mundo inferior. Podría señalar la ruptura de la ciudad de los cazadores y recolectores. Puede ser que fue en este tiempo cuando el chamanismo se dividió como una religión puramente evolucionaria, con la tradición original intacta y la emergente urbanización evolucionando hacia el sacerdocio del templo con su panteón de dioses. Junto con el sacerdocio vino la escritura que los sacerdotes pusieron al buen uso. Los escribas escribieron sobre muchos temas y mantuvieron registros - impuestos por ejemplo. El chamanismo es predominantemente una tradición oral. No hay ningún libro antiguo de los muertos escrito por un chamán. Los sumerios a pesar de que todavía creían en los espíritus malignos y tal vez el mal de ojo siguió construyendo zigurats. El chamán nunca haría eso. Aunque ciertamente hay creencias mesopotámicas en el chamanismo, creo que esta tradición es mucho más antigua. Probablemente se remonta a los primeros clanes de la humanidad como un temor universal a los fantasmas y a lo desconocido. No es que personas específicas, sean mujeres u hombres, hayan sido oficialmente reconocidas como chamán en esa fecha tan temprana, pero que finalmente la casta del chamán finalmente hizo su aparición. La venida del chamán se debió a la creencia en los espíritus buenos y malos que creían que necesitaban ser tratados, lo cual definió la religión evolutiva del hombre primitivo. Más tarde, en el tiempo del sacerdocio en evolución, las tradiciones del sacrificio y el ritual continuaron junto con la transformación de la magia en milagros. Y así, del chamanismo evolucionó la casta del sacerdocio. El giro más irónico de todos es que debido a la Rebelión de Lucifer había en realidad espíritus malignos, esos seres intermedios rebeldes que Melquisedek intentó tan duramente poner bajo control. 

(863.1) 77:6.6 Tras la muerte de Adansón, los seres intermedios secundarios restantes se convirtieron en influencia extraña, desorganizada e independiente en Urantia. Desde aquel momento, hasta los tiempos de Maquiventa Melquisedek, llevaron una existencia irregular y desorganizada. Este Melquisedek pudo dominarlos en parte, pero siguieron haciendo muchas travesuras hasta los días de Cristo Mikael. Durante su estadía en la tierra, todos tomaron la decisión final acerca de su propio destino, poniéndose la mayoría leal a la disposición de los seres intermedios primarios.

"Por tanto, Melquisedek perseguirá a fondo la venganza exigida por los estatutos de Dios. También librará a todos los cautivos del poder de Belial[el diablo] y del poder de todos los espíritus que le están destinados". (Pergamino del Mar Muerto: 11Q13, Columna 2) Durante los primeros tiempos del chamanismo, pre-dalamatia o pre-rebelión, los espíritus malignos no eran más que un concepto desprovisto de cualquier realidad.

Al principio pensé que esta página era altamente especulativa. Pero sí encontré un número de artículos sobre el chamanismo relacionados con varias historias mesopotámicas que confirmaron lo que primero pensé que se trataba de estos mitos en particular: 

"Es sorprendente que los eruditos sumerios no hayan comentado los aspectos chamánicos de esta historia. Árbol de Inanna, con el pájaro Anzu en su corona, la serpiente en sus raíces y su antiguo sitio junto al río vivificante es el Águila Cósmica y la Serpiente. Uno entiende los escrúpulos profesionales de los eruditos sumerios con respecto al pukku y el mikku: pero juzgo que las lecturas' tambor' y' palo de tambor' están aseguradas por la tradición siberiana ampliamente difundida de que los marcos de los tambores chamán provienen de la madera del Árbol del Mundo". 

(A. T. Hatto, Ensayos sobre el alemán medieval y otras poesías, © Cambridge University Press 1980, p120)


El Sr. Hatto en su cita anterior hace una observación interesante en vista de otro descenso de épica de  Inanna  sumeria al Inframundo, el mito grabado más antiguo de un viaje al mundo bajo. Contiene un ritual chamanístico de viajar al mundo inferior a través de siete puertas, siendo asesinado y luego resucitado.

Inanna al principio de este mito abandona el mundo de los vivos. En preparación toma siete poderes divinos con ella que son un turbante, una peluca, pequeñas cuentas de lapislázuli-lazuli alrededor de su cuello, dos cuerdas de cuentas con forma de huevo, un vestido de pala, rímel en sus ojos, un anillo dorado en su mano y una vara de medir lapislázuli-lazuli. En su camino viaja con su ministro Nincubura a quien instruye a buscar ayuda si no regresa en tres días. Inanna ahora llega a la primera de las siete puertas.

Descenso de Inana al mundo de las tierra inferiores

"Cuando Inana llegó al palacio Ganzer, empujó agresivamente la puerta del inframundo. Gritó agresivamente a la puerta del inframundo:"Abre, portero, abre. Abre, Neti, abre. Estoy solo y quiero entrar.

Neti, el portero jefe del inframundo, respondió al santo Inana:"¿Quién eres tú?"  "Soy Inana yendo al este." "Si eres Inana yendo al este, 

¿por qué has viajado a la tierra sin retorno? ¿Cómo pusiste tu corazón en el camino cuyo viajero nunca regresa?"

El santo Inana le respondió:"Porque el señor Gud-gal-ana, el marido de mi hermana mayor, la santa Erec-ki-gala, ha muerto; para que se observen sus ritos funerarios, ella ofrece generosas libaciones a su paso -- esa es la razón".

Neti, el portero jefe del inframundo, respondió al santo Inana:"Quédate aquí, Inana. Hablaré con mi amante. Hablaré con mi amante Erec-ki-gala y le diré lo que has dicho". 

 Neti habla con Ereškigal y ella le dice que cierre las siete puertas y que admita a Inanna y luego le quite uno de los poderes divinos en cada puerta. Inanna es dejada entrar pero despojada de sus poderes uno por uno hasta que está desnuda.

Después de que se agachó y le quitaron la ropa, se la llevaron. 

Entonces ella hizo que su hermana Eréc-ki-gala se levantara de su trono, y en vez de eso se sentó en su trono. 

Los Anuna, los siete jueces, tomaron una decisión en su contra. 

La miraron, era la mirada de la muerte. 

Le hablaron a ella -- era el discurso de la ira. 

Le gritaron: era el grito de una gran culpa. 

La mujer afligida se convirtió en un cadáver. Y el cadáver estaba colgado de un gancho.

(En otras versiones es Ereškigal quien mata a Inanna pero con una sola palabra)

Nincubura después de esperar tres días va a Enlil para ayuda pero fue rechazado. Entonces ella va a Nanna (que es el padre de Inanna, el dios de la luna) y él también no es de ninguna ayuda. Finalmente, ella va a ver a Enki que acepta echar una mano y él crea dos ayudantes, el kur-jara y el gala-tura. Enki les enseña cómo ir y recuperar a Inanna.

Les ofrecieron un río con su agua, pero no la aceptaron. 
Les ofrecieron un campo con su grano, pero no lo aceptaron. Le dijeron a ella: 
"Danos el cadáver colgado del gancho". Santa Erec-ki-gala respondió la gala-tura y el kur-jara:"El cadáver es el de tu reina". 
Le dijeron:"Si es el de nuestro rey o el de nuestra reina, dénoslo". 
Les dieron el cadáver colgado del gancho. 
Una de ellas roció sobre ella la planta vivificante y la otra el agua vivificante. 
Y así surgió Inana.
Tableta sumeria sobre 2000 BC
El cuerpo del texto electrónico de la literatura sumeria

Inanna se escapa del mundo bajo, pero a un costo. Los demonios que la acompañan exigen un sustituto para su liberación. Ofreció a su marido Dumuzi porque él no lloró su ausencia y la epopeya termina con Dumuzi pasando seis meses en el mundo de los bajos fondos. Los otros seis meses son servidos por Geshtinanna, la hermana de Dumuzi. 

Esta narrativa ha enterrado en su interior un ritual de iniciación chamán correspondiente:

"Como preparación para su "Juicio", el aspirante Shaman colocó una banda para la cabeza o un vestido para la cabeza sobre su frente; se puso un collar de cuentas, un pectoral de garras de animales, dientes o hierbas alrededor de su cuello; se colocó un brazalete de cobre o plata sobre su brazo; puso sobre su piel sagrada de animal; pintó su rostro, y a veces su cuerpo; puso sobre una placa de cuentas en el pecho; tomó su pipa o varita; y tuvo un chamán iniciado que le ayudaba en su preparación (y donde se usaban los tambores) golpeaba el tambor y esperaba a que regresara. Esta preparación es sorprendentemente similar al descenso de Inanna".
(http://www.goddess.org/cmhg/shaman.html)

Continuando con la segunda parte del ritual:

"Las visiones de la muerte y del más allá son también parte del entrenamiento del chamán. Mircea Eliade escribe que durante sus inicios, los chamanes tienen experiencias extáticas que implican:"... desmembramiento del cuerpo, seguido por una renovación de los órganos internos y vísceras; ascenso al cielo y diálogo con los dioses o espíritus; descenso al inframundo y conversaciones con los espíritus y las almas de los chamanes muertos; diversas revelaciones, tanto religiosas como chamánicas". Hay muchos paralelismos entre los pasajes de los libros de los muertos y las narraciones chamánicas de los viajes iniciáticos al inframundo, con temas similares de purificación del alma, transformaciones mágicas y renacimiento".
(https://treeofvisions.wordpress.com)

El aspirante desciende al mundo inferior por un trance inducido por un tambor, por un trance autoinducido o por drogas alucinógenas. Allí es devorado y experimenta la muerte. Después, con la ayuda de otro chamán, el iniciado regresa a la tierra de los vivos. Este tema de la muerte por desmembramiento es común. Dioniso por los Titanes, Osiris por Set y el ritual budista tibetano de chod. En su descenso, Inanna lleva dos hebras de cuentas con forma de huevo. Huxley declara:"En toda Siberia se sostiene que los chamanes nidifican en nidos alojados en las ramas de este árbol[el árbol del mundo]". Otra creencia chamánica es que los chamanes nacieron por el apareamiento de una mujer humana con un águila (como la que está en la cima del árbol).

En ambas épicas es Enki quien rescata el espíritu de Enkidu e Inanna. No lo hace directamente, sino que utiliza ayudantes para hacer el trabajo. Eso le confiere cualidades de chamán. Enseña a sus ayudantes en qué decir, qué evitar y qué pedir. Ambas epopeyas muestran lo peligroso que era visitar el mundo bajo. Era un asunto serio.


El chamanismo sigue practicándose en todo el mundo. Hice una búsqueda sólo para encontrar un sitio web de un chamán que vivía a no más de diez minutos de donde yo vivía, al menos alguien que proclamaba ser un chamán, uno que muy probablemente es autoproclamado. Fue una gran sorpresa. Así que a pesar de la medicina y la ciencia modernas, la creencia en el poder del chamán continúa hasta nuestros días. Y ese es un buen ejemplo de la persistencia de la memoria y la tradición durante una cantidad de tiempo increíble desde la primera Edad de Piedra hasta el presente, que sigue siendo cohesiva y accesible.

Otras interpretaciones de los mitos:
Hay por supuesto otras interpretaciones para estos mitos sumerios. Algunos creen que el huluppu tiene que ver con la sexualidad de Inanna:

"El deseo de Inanna de un trono y una cama indica que todavía no ha tomado su reinado ni se ha involucrado en la sexualidad. Sin embargo, estas son cosas que ella desea. Pero antes de que el árbol pueda crecer hasta la madurez completa, tres criaturas vienen a hacer hogares en él: una serpiente, un pájaro Anzu y la oscura doncella Lilith.  En otras partes de la literatura tradicional hebrea (aunque extra-canónica), encontramos que Lilith fue la primera esposa de Adán, que fue expulsada del Edén porque no quiso obedecerle. Una fuente sugiere que la falta de obediencia estaba en el sexo; ¡ella quería estar arriba! Así que aquí hay una indicación de que lo que está viviendo en el árbol, como un espejo de Inanna, es la parte sexual de Inanna que aún no ha asimilado".
(http://www.new-wisdom.org/cultural_history1/04-mesopotamia/1_huluppa_tree. htm)

Pero una versión más popular de esta historia es que este cuento trata sobre la degradación de Inanna como diosa en el momento de la creciente influencia de los dioses masculinos:

"El poema "Inanna y el árbol de Huluppu" da una explicación mítica de cómo el trono y la cama usada en el "Matrimonio Sagrado" llegaron a existir y, en el proceso, registra una drástica degradación en el estatus de Inanna."
(http://www.matrifocus.com/LAM05/spotlight.htm)

"Significativamente, en este poema de una sociedad dominada por los hombres, Inanna sólo podía regresar a lo grande con la ayuda de una deidad masculina, como ella había sabido claramente cuando instruyó a su ministro a apelar a varios de ellos".
(http://www.matrifocus.com/BEL05/spotlight.htm)

Luego está la explicación agrícola del mito:

"Ella le permite a Dumuzi, el pastor, quedarse en el inframundo sólo seis meses del año, mientras que Geshtinanna permanecerá los otros seis. Al igual que con la historia griega del secuestro de Perséfone, esto unió las estaciones cambiantes, el surgimiento de las plantas de la tierra, con el regreso de una deidad de cosecha del mundo bajo. Geshtinanna también se asocia con el crecimiento, pero donde su hermano gobierna sobre el grano cosechado en primavera, ella gobierna sobre las vides cosechadas en otoño". 
(http://realhistoryww.com/world_history/ancient/Misc/Sumer/Sumer/Sumerian_Religion. htm)

No creo que estos mitos se refieran a la sexualidad de Inanna, aunque hay muchos partidarios a favor de ella. El tema de la dominación masculina tiene más apoyo popular pero encuentro problemas con él. Si Inanna es tan aplastantemente degradada, ¿cómo se convirtió en la diosa más conocida y adorada, superando incluso a Sin el dios de la luna y Shamash el dios del sol, ambas poderosas deidades masculinas? En el mito Inanna y el Dios de la Sabiduría ella engaña a Enki para que consiga el mes y los lleve de vuelta a su ciudad Uruk, expandiendo así su poder. Pero el motivo agrícola es el más fuerte de los tres y recibe más apoyo para el ciclo estacional. Esto se debe a quién representa Gud-gal-ana, el Toro del Cielo y cuñado de Inanna:

"En la cultura sumeria, las tormentas eléctricas que señalaban el comienzo de la primavera se transformaron en la imaginación mitopótica, refundida como una batalla entre un pájaro león y un toro. El toro es el marido de Ereshkigal Gugalanna ("El gran toro del cielo"), y siempre muere en esta batalla celestial. De hecho, su muerte indica que la primavera ha llegado oficialmente".

(http://www.unsplendid.com/5/1/5-1_mchugh_descent-intro_frames. htm)

Es muy probable que el Descenso de Inanna en el Mundo Holandés tenga un componente agrícola. Esta interpretación de la historia del descenso tiene el mayor apoyo. Pero parece que este ciclo de las estaciones es una adición a la historia principal original. Las siete puertas, por ejemplo, no tienen contraparte agrícola y el personaje principal en este segundo piso es Dumuzi, no Inanna. Y las adiciones no son desconocidas para los cuentos sumerios. El mito de Etana es acerca del rey Etana y es una combinación de dos historias en una sola.

En conjunto, estas dos historias son sobre el chamán y su tambor. Ese es el verdadero significado subyacente debido a tres puntos clave: primero, hay dos rituales chamánicos documentados dentro de la historia del Descenso, uno de los cuales es sobre las siete puertas y el otro sobre la muerte y la resurrección. Segundo, el Árbol del Mundo con su cosmología mesopotámica está dentro del chamanismo como una creencia compartida. Y tercero, el tambor hecho del Árbol es chamánico y el palillo se usa en adivinación. Como una adición más tenemos las cuentas en forma de huevo para uno de los poderes de Inanna que se relacionan específicamente con el origen del chamán. Esto no es conjeturas ni opinión, es evidencia colaborativa. Pero como se puede ver hay una variedad de opiniones sobre estos y todos los otros mitos llamados, que desafortunadamente son interpretados a través de un sesgo cultural distorsionado del siglo XXI.


El Libro de Urantia ha dedicado un artículo completo a este tema del chamán. El autor, un Melquisedek, tiene un punto de vista algo diferente y no es tan bueno para la profesión del chamán. "(987.4) ^90:1.6 El chamanismo fue el que quitó a los ancianos y a los fuertes la dirección exclusiva de los asuntos de la tribu, y la puso en manos de los astutos, los engañadores y los clarividentes." 

Documento 90
CHAMANISMO - CURANDEROS Y SACERDOTES

La religión evolutiva nace de un miedo simple y todopoderoso, el temor que surge a través de la mente humana cuando se enfrenta con lo desconocido, lo inexplicable e incomprensible. La religión finalmente logra la realización profundamente simple de un amor todopoderoso que recorre irresistiblemente el alma humana cuando despierta a la concepción del afecto ilimitado del Padre Universal por los hijos del universo.  Pero entre el principio y la consumación de la evolución religiosa, intervienen las largas edades de los chamanes, que pretenden interponerse entre el hombre y Dios como intermediarios, intérpretes e intercesores. 

Libro de Urantia p. 986

En un artículo escrito por una chamana actual, Alexis Dolgorukii, declara que no hay "dioses" o "diosas" y mucho menos una jerarquía. Los espíritus no son divinos sino más bien "elementales", un tipo de energía espiritual que no es física sino inteligente. Creo que este es un punto de vista muy purista. Como idioma y costumbre el chamanismo varía de una cultura a otra. Pero como descripción general, el concepto del alma, la influencia del espíritu, la importancia del tambor y del chamán como (ahora) sacerdote/sanador es básico para todo el chamanismo. Sobre la cuestión de si hay o no dioses y diosas dentro del chamanismo es discutible. En su libro acerca del chamanismo de Shirley Nicholson, su descripción de varios sistemas de creencias chamánicas incluye dioses, a veces muchos dependiendo de la cultura. Ella también describe la escalada de Shaman del Árbol Cósmico, el Árbol del Mundo, entallado con siete o nueve tapty en su camino a la cima del árbol celestial. También atraviesa siete obstáculos:

"Hemos visto que el chamán altaico pasa sucesivamente a través de los siete "obstáculos" del inframundo (pudak)."
(Shirley Nicholson, Shamanism An Expanded View of Reality, Quest Books Theosophical Publishing House © 1987)

El número siete está ligado a Mesopotamia. Como es el caso de las siete puertas, el número siete se aplica a muchas situaciones diferentes: siete ramas del árbol del mundo, los siete poderes de Inanna, ídolo con siete jadeos, siete hijos, siete escaleras, siete campanas en el disfraz del chamán, etcétera. Los números místicos de 7 y 9 son parte del chamanismo. 

Fuente: http://firstlegend.info/ShamanismandReligion.html