Siberia. El Árbol del Mundo. Espíritus.
Egipto. Melquisedek. Un solo Dios.
El árbol de HuluppuGilgamesh entonces aflojó las raíces del huluppa; y los hijos de la ciudad, que le acompañaban, cortaron las ramas. Del tronco del árbol esculpió un trono para su santa hermana. Del tronco del árbol Gilgamesh talló una cama para Inanna. Desde las raíces del árbol, ella creó un pukku para su hermano. Desde la copa del árbol Inanna formó un mikku para Gilgamesh el héroe de Uruk.El tambor invocador -en la calle y en el carril hizo resonar el tambor, el tambor fuerte - en la calle y en el carril hizo resonar el tambor, los jóvenes de la ciudad, convocados por el tambor - Amargura y aflicción - él es la aflicción de sus viudas,"O mi compañero, O mi esposo," se lamentan, que tenían una madre - ella trae el pan a su hijo, que tenía una hermana - ella
Esta página es en parte sobre el chamán, su tambor y su conexión con el árbol Huluppu. Tiene a nuestro enigmático Gilgamesh como un héroe en este cuento de Inanna y el árbol que plantó en su jardín sagrado del que quiso su trono y su cama. Estos son dos símbolos de su posición poderosa como hacedora de reyes. Si usted ha hecho alguna lectura de este sitio el árbol huluppu debe tener algún reconocimiento. Es el nombre sumerio del Árbol de la Vida. La sinopsis más breve de la historia es la siguiente: Inanna encuentra entonces un árbol plantado en su jardín sagrado y después de que creció a un gran tamaño quería cortarlo para que su trono se moldeara a partir de él. Pero el problema es que hay un pájaro demonio, una serpiente y la malvada Lilith viviendo en ella y no pueden ser ahuyentados por Inanna. Llora, llora, no puede encontrar ayuda hasta que Gilgamesh acepta ayudar a Inanna, que es su hermano en esta historia. Persigue a los tres ocupantes y corta el árbol. Inanna consigue su trono. A cambio se le recompensa con un pukku, un tambor hecho de las raíces del árbol huluppu, el eje simbólico mundi. Este no es un tambor ordinario, convoca a los espíritus de los muertos.
"Debido al grito de las jóvenes doncellas, su tambor y su baqueta cayeron en la" gran morada ",Se puso en su mano, no pudo alcanzarlos, se puso en su pie, no pudo alcanzarlos, se sentó en la gran puerta ganzir, el "ojo" del mundo bajo, Gilgamesh lloró, su cara se puso pálida. . . . lloró"Oh mi tambor, oh mi muslo." Aquella vez cuando tenía el tambor en la casa del carpintero, cuando la mujer del carpintero era como mi madre que me parió, cuando la hija del carpintero era como mi hermana menor! ¿Quién sacará el tambor del mundo inferior? ¿Quién sacará el muslo del mundo de los bajos fondos?" Enkidu... le dijo a Gilgamesh, su señor:"Mi señor, ¿por qué estás llorando? Traeré el tambor del mundo de los bajos fondos, traeré el palillo del mundo de los bajos fondos ".
El tambor y la baqueta de Gilgamesh habían caído de alguna manera en el mundo inferior, el inframundo de los muertos y no está dispuesto a recuperarlos él mismo. Pero su mejor amigo Enkidu, a quien hemos conocido en el texto La epopeya de Gilgamesh, se ofrece voluntario para ir a buscarlos. Mala idea. A pesar de las advertencias de Gilgamesh hace justo lo contrario y es conquistado por el mundo de los bajos fondos. Gilgamesh no puede encontrar a nadie que le ayude a sacar a Enkidu hasta que apela a Ea, el Enki babilónico. El mismo Ea también tiene una conexión con el chamán y en algunas historias se conoce como mago o usa la magia altruísticamente.
"¡El mundo de los bajos fondos se apoderó de él! El Padre Ea intercedió por él en el asunto. Le dijo al valiente héroe Nergal,
"Oh héroe valiente, Nergal..., sin demora, abre un hueco... en la tierra, para que el espíritu de Enkidu pueda salir del mundo inferior, para que pueda contarle a su hermano los caminos del mundo inferior".Tableta sumeria sobre 2000 BCDiane Wolkstein y Samuel Noah Kramer
Si deseamos podemos remontarnos a los 500.000 años de la siembra del Árbol de la Vida en Dalamatia. Eso significa que en algún momento indefinido, durante un tiempo extremo, el chamanismo aborigen tuvo que haber tenido su primer contacto con él. Debido a ciertas influencias mesopotámicas con respecto a su cosmología, esas influencias deben haber ocurrido después de la época del Jardín. Pero el conocimiento del Árbol anterior a cualquier influencia mesopotámica podría haber ocurrido mucho antes, dada su larga leyenda conocida que involucra a Van, el Enki Sumerio . Vivía con el Árbol en su cuartel general del este en el borde de Asia Central y no en Mesopotamia. Al mismo tiempo, algunos noditas también vivían en Asia Central. Sería en la era posterior a Van cuando los anditas se movieron con algún asentamiento en Asia Central en su viaje para descubrir el mundo. Cuando miramos lo que se considera como el lugar del origen del chamanismo, Asia Central, podemos especular que tal vez una influencia mesopotámica en el chamanismo es otro legado de los anditas. Pienso que esto puede haber sucedido dada la sofisticación de la cosmología -el Pilar Mundial con sus tres zonas cósmicas, su autoridad y su papel de poder-, una que suplanta una creencia más simple en los espíritus justos. El concepto del Árbol del Mundo era tan fuerte que a pesar de la desaparición del Árbol vivió. Todavía lo hace en el chamanismo moderno.
"El tambor de marco de una sola cabeza tuvo su origen en Siberia y fue probablemente del primer objeto ritual o instrumento de un chamán."
"Los sumerios pueden haber traído el tambor del marco de Asia Central con ellos."
(Editado por Mariko Walter y Eva Fridman, Shamanism an Encyclopedia of World Beliefs, Practices, and Culture, ABC-CLIO, Inc. © 2004 por Mariko Namba Walter y Eva Jane Neumann Fridman)
La cita de Walter y Fridman sobre los sumerios se basa en la suposición académica predominante de que los sumerios no eran indígenas de Mesopotamia, lo que es erróneo, pero Siberia como origen del tambor de marco es muy interesante. Eso se relacionaría con los anditas que emigraron a Asia Central desde el oeste y muy probablemente usaron ese mismo corredor como una avenida para la migración de retorno. Ciertamente podría ser cierto que la "recuperación" o radiación de las creencias del chamanismo de Asia Central antes de la manifestación de la cultura sumeria contenía aquellos elementos de los espíritus tamborileros-árbol del mundo. Eso implicaría que la ruta posterior que aparece como la Ruta de la Seda era la misma avenida para la importación del chamanismo a Mesopotamia. Pero lo más probable es que el chamanismo ya era un fenómeno muy extendido y no se importaba de Siberia o de otros lugares, sino que se practicaba en Mesopotamia, así como en Siberia y en la mayoría de las otras partes del mundo. No sé cuál es la evidencia de que el tambor sea de Siberia, lo que supongo que es cierto, pero definitivamente tiene una influencia mesopotámica.
Continuamos con el debate sobre Enkidu, que ahora es un espíritu. Habla del mundo inferior. No sabemos lo que ha dicho en total porque el texto está roto. El punto importante es Gilgamesh como un chamán habla con un espíritu con acceso a lo desconocido. Gilgamesh ya ha demostrado su habilidad Shaman no revelada desterrando a los tres residentes del árbol de Inanna, uno de los cuales sin duda es definido como un espíritu maligno. Estos son los poderes de un chamán. En este cuento hay tres sellos distintivos de lo que es la chamanización: los espíritus. Son los espíritus con los que el chamán debe comunicarse para adquirir conocimientos o lograr un resultado deseado. Fue el miedo a los fantasmas lo que llevó a muchos hombres primitivos a los chamanes para que los protegieran y les diera respuestas. Magia. Gilgamesh conocía el ritual de protección para Enkidu que instruía a Enkidu a evitar los espíritus y a no llamar la atención sobre sí mismo. El tambor desapareció mágicamente de una manera no revelada dentro de la historia. Realmente no sabemos cómo ha llegado de aquí a allá más que por el "grito de las jóvenes doncellas". Esto podría tener un significado acerca de la vocalización dentro del ritual que uno debe ser visto en la actuación así como escuchado. Los espíritus vieron y oyeron, por lo que muchos chamanes llevan una máscara para ocultar su verdadera identidad durante el ritual. No queremos llamar la atención sobre nosotros mismos, ¿verdad? Y luego, por supuesto, la Muerte. Para Enkidu fue porque no escuchó al chamán. El Shaman-como Gilgamesh era el único que podía hablar con los espíritus de los muertos. Esta historia no sólo se trata de espíritus sino también del tambor, el tambor de invocación, la herramienta principal del chamán. El marco del tambor está hecho de una parte particular del árbol, no del tronco, ni de la parte superior, sino de la parte inferior - las raíces. Esta es la conexión con el mundo de los espíritus entrando en el trance por el latido del tambor...
Es por eso que la historia del Árbol Huluppu es una historia sobre el chamanismo. Es difícil saber hasta qué punto los mesopotámicos fueron influenciados por las creencias religiosas paganas evolucionarias o cuánto la religión chamán fue influenciada por las creencias mesopotámicas. La adivinación y la astrología (y dentro del chamanismo el palillo desempeña su papel) eran comunes a ambos. Llegó a ser muy popular en Babilonia y parece sacar de lo evolucionario mientras que el concepto del árbol del mundo parece haber influido profundamente al chamán. Tuvieron una intersección seria durante mucho tiempo, pero sus trayectorias terminaron conduciendo a cada uno en su propia dirección. Esta historia puede ser el punto de partida definitivo. Gilgamesh no recupera, hasta donde sabemos, su batería y su palillo de batería del mundo inferior. Podría señalar la ruptura de la ciudad de los cazadores y recolectores. Puede ser que fue en este tiempo cuando el chamanismo se dividió como una religión puramente evolucionaria, con la tradición original intacta y la emergente urbanización evolucionando hacia el sacerdocio del templo con su panteón de dioses. Junto con el sacerdocio vino la escritura que los sacerdotes pusieron al buen uso. Los escribas escribieron sobre muchos temas y mantuvieron registros - impuestos por ejemplo. El chamanismo es predominantemente una tradición oral. No hay ningún libro antiguo de los muertos escrito por un chamán. Los sumerios a pesar de que todavía creían en los espíritus malignos y tal vez el mal de ojo siguió construyendo zigurats. El chamán nunca haría eso. Aunque ciertamente hay creencias mesopotámicas en el chamanismo, creo que esta tradición es mucho más antigua. Probablemente se remonta a los primeros clanes de la humanidad como un temor universal a los fantasmas y a lo desconocido. No es que personas específicas, sean mujeres u hombres, hayan sido oficialmente reconocidas como chamán en esa fecha tan temprana, pero que finalmente la casta del chamán finalmente hizo su aparición. La venida del chamán se debió a la creencia en los espíritus buenos y malos que creían que necesitaban ser tratados, lo cual definió la religión evolutiva del hombre primitivo. Más tarde, en el tiempo del sacerdocio en evolución, las tradiciones del sacrificio y el ritual continuaron junto con la transformación de la magia en milagros. Y así, del chamanismo evolucionó la casta del sacerdocio. El giro más irónico de todos es que debido a la Rebelión de Lucifer había en realidad espíritus malignos, esos seres intermedios rebeldes que Melquisedek intentó tan duramente poner bajo control.
(863.1) 77:6.6 Tras la muerte de Adansón, los seres intermedios secundarios restantes se convirtieron en influencia extraña, desorganizada e independiente en Urantia. Desde aquel momento, hasta los tiempos de Maquiventa Melquisedek, llevaron una existencia irregular y desorganizada. Este Melquisedek pudo dominarlos en parte, pero siguieron haciendo muchas travesuras hasta los días de Cristo Mikael. Durante su estadía en la tierra, todos tomaron la decisión final acerca de su propio destino, poniéndose la mayoría leal a la disposición de los seres intermedios primarios.
"Por tanto, Melquisedek perseguirá a fondo la venganza exigida por los estatutos de Dios. También librará a todos los cautivos del poder de Belial[el diablo] y del poder de todos los espíritus que le están destinados". (Pergamino del Mar Muerto: 11Q13, Columna 2) Durante los primeros tiempos del chamanismo, pre-dalamatia o pre-rebelión, los espíritus malignos no eran más que un concepto desprovisto de cualquier realidad.
Al principio pensé que esta página era altamente especulativa. Pero sí encontré un número de artículos sobre el chamanismo relacionados con varias historias mesopotámicas que confirmaron lo que primero pensé que se trataba de estos mitos en particular:
"Es sorprendente que los eruditos sumerios no hayan comentado los aspectos chamánicos de esta historia. Árbol de Inanna, con el pájaro Anzu en su corona, la serpiente en sus raíces y su antiguo sitio junto al río vivificante es el Águila Cósmica y la Serpiente. Uno entiende los escrúpulos profesionales de los eruditos sumerios con respecto al pukku y el mikku: pero juzgo que las lecturas' tambor' y' palo de tambor' están aseguradas por la tradición siberiana ampliamente difundida de que los marcos de los tambores chamán provienen de la madera del Árbol del Mundo".
(A. T. Hatto, Ensayos sobre el alemán medieval y otras poesías, © Cambridge University Press 1980, p120)
El Sr. Hatto en su cita anterior hace una observación interesante en vista de otro descenso de épica de Inanna sumeria al Inframundo, el mito grabado más antiguo de un viaje al mundo bajo. Contiene un ritual chamanístico de viajar al mundo inferior a través de siete puertas, siendo asesinado y luego resucitado.
Inanna al principio de este mito abandona el mundo de los vivos. En preparación toma siete poderes divinos con ella que son un turbante, una peluca, pequeñas cuentas de lapislázuli-lazuli alrededor de su cuello, dos cuerdas de cuentas con forma de huevo, un vestido de pala, rímel en sus ojos, un anillo dorado en su mano y una vara de medir lapislázuli-lazuli. En su camino viaja con su ministro Nincubura a quien instruye a buscar ayuda si no regresa en tres días. Inanna ahora llega a la primera de las siete puertas.
Descenso de Inana al mundo de las tierra inferiores
"Cuando Inana llegó al palacio Ganzer, empujó agresivamente la puerta del inframundo. Gritó agresivamente a la puerta del inframundo:"Abre, portero, abre. Abre, Neti, abre. Estoy solo y quiero entrar.
Neti, el portero jefe del inframundo, respondió al santo Inana:"¿Quién eres tú?" "Soy Inana yendo al este." "Si eres Inana yendo al este,¿por qué has viajado a la tierra sin retorno? ¿Cómo pusiste tu corazón en el camino cuyo viajero nunca regresa?"El santo Inana le respondió:"Porque el señor Gud-gal-ana, el marido de mi hermana mayor, la santa Erec-ki-gala, ha muerto; para que se observen sus ritos funerarios, ella ofrece generosas libaciones a su paso -- esa es la razón".Neti, el portero jefe del inframundo, respondió al santo Inana:"Quédate aquí, Inana. Hablaré con mi amante. Hablaré con mi amante Erec-ki-gala y le diré lo que has dicho".
Neti habla con Ereškigal y ella le dice que cierre las siete puertas y que admita a Inanna y luego le quite uno de los poderes divinos en cada puerta. Inanna es dejada entrar pero despojada de sus poderes uno por uno hasta que está desnuda.
Después de que se agachó y le quitaron la ropa, se la llevaron.
Entonces ella hizo que su hermana Eréc-ki-gala se levantara de su trono, y en vez de eso se sentó en su trono.Los Anuna, los siete jueces, tomaron una decisión en su contra.La miraron, era la mirada de la muerte.Le hablaron a ella -- era el discurso de la ira.Le gritaron: era el grito de una gran culpa.La mujer afligida se convirtió en un cadáver. Y el cadáver estaba colgado de un gancho.(En otras versiones es Ereškigal quien mata a Inanna pero con una sola palabra)
Nincubura después de esperar tres días va a Enlil para ayuda pero fue rechazado. Entonces ella va a Nanna (que es el padre de Inanna, el dios de la luna) y él también no es de ninguna ayuda. Finalmente, ella va a ver a Enki que acepta echar una mano y él crea dos ayudantes, el kur-jara y el gala-tura. Enki les enseña cómo ir y recuperar a Inanna.
Les ofrecieron un río con su agua, pero no la aceptaron.
Les ofrecieron un campo con su grano, pero no lo aceptaron. Le dijeron a ella:
"Danos el cadáver colgado del gancho". Santa Erec-ki-gala respondió la gala-tura y el kur-jara:"El cadáver es el de tu reina".
Le dijeron:"Si es el de nuestro rey o el de nuestra reina, dénoslo".
Les dieron el cadáver colgado del gancho.
Una de ellas roció sobre ella la planta vivificante y la otra el agua vivificante.
Y así surgió Inana.
Tableta sumeria sobre 2000 BC
El cuerpo del texto electrónico de la literatura sumeria
Esta narrativa ha enterrado en su interior un ritual de iniciación chamán correspondiente:
"Como preparación para su "Juicio", el aspirante Shaman colocó una banda para la cabeza o un vestido para la cabeza sobre su frente; se puso un collar de cuentas, un pectoral de garras de animales, dientes o hierbas alrededor de su cuello; se colocó un brazalete de cobre o plata sobre su brazo; puso sobre su piel sagrada de animal; pintó su rostro, y a veces su cuerpo; puso sobre una placa de cuentas en el pecho; tomó su pipa o varita; y tuvo un chamán iniciado que le ayudaba en su preparación (y donde se usaban los tambores) golpeaba el tambor y esperaba a que regresara. Esta preparación es sorprendentemente similar al descenso de Inanna".
(http://www.goddess.org/cmhg/shaman.html)
Continuando con la segunda parte del ritual:
"Las visiones de la muerte y del más allá son también parte del entrenamiento del chamán. Mircea Eliade escribe que durante sus inicios, los chamanes tienen experiencias extáticas que implican:"... desmembramiento del cuerpo, seguido por una renovación de los órganos internos y vísceras; ascenso al cielo y diálogo con los dioses o espíritus; descenso al inframundo y conversaciones con los espíritus y las almas de los chamanes muertos; diversas revelaciones, tanto religiosas como chamánicas". Hay muchos paralelismos entre los pasajes de los libros de los muertos y las narraciones chamánicas de los viajes iniciáticos al inframundo, con temas similares de purificación del alma, transformaciones mágicas y renacimiento".
(https://treeofvisions.wordpress.com)
El aspirante desciende al mundo inferior por un trance inducido por un tambor, por un trance autoinducido o por drogas alucinógenas. Allí es devorado y experimenta la muerte. Después, con la ayuda de otro chamán, el iniciado regresa a la tierra de los vivos. Este tema de la muerte por desmembramiento es común. Dioniso por los Titanes, Osiris por Set y el ritual budista tibetano de chod. En su descenso, Inanna lleva dos hebras de cuentas con forma de huevo. Huxley declara:"En toda Siberia se sostiene que los chamanes nidifican en nidos alojados en las ramas de este árbol[el árbol del mundo]". Otra creencia chamánica es que los chamanes nacieron por el apareamiento de una mujer humana con un águila (como la que está en la cima del árbol).
En ambas épicas es Enki quien rescata el espíritu de Enkidu e Inanna. No lo hace directamente, sino que utiliza ayudantes para hacer el trabajo. Eso le confiere cualidades de chamán. Enseña a sus ayudantes en qué decir, qué evitar y qué pedir. Ambas epopeyas muestran lo peligroso que era visitar el mundo bajo. Era un asunto serio.
El chamanismo sigue practicándose en todo el mundo. Hice una búsqueda sólo para encontrar un sitio web de un chamán que vivía a no más de diez minutos de donde yo vivía, al menos alguien que proclamaba ser un chamán, uno que muy probablemente es autoproclamado. Fue una gran sorpresa. Así que a pesar de la medicina y la ciencia modernas, la creencia en el poder del chamán continúa hasta nuestros días. Y ese es un buen ejemplo de la persistencia de la memoria y la tradición durante una cantidad de tiempo increíble desde la primera Edad de Piedra hasta el presente, que sigue siendo cohesiva y accesible.
Otras interpretaciones de los mitos:
Hay por supuesto otras interpretaciones para estos mitos sumerios. Algunos creen que el huluppu tiene que ver con la sexualidad de Inanna:
"El deseo de Inanna de un trono y una cama indica que todavía no ha tomado su reinado ni se ha involucrado en la sexualidad. Sin embargo, estas son cosas que ella desea. Pero antes de que el árbol pueda crecer hasta la madurez completa, tres criaturas vienen a hacer hogares en él: una serpiente, un pájaro Anzu y la oscura doncella Lilith. En otras partes de la literatura tradicional hebrea (aunque extra-canónica), encontramos que Lilith fue la primera esposa de Adán, que fue expulsada del Edén porque no quiso obedecerle. Una fuente sugiere que la falta de obediencia estaba en el sexo; ¡ella quería estar arriba! Así que aquí hay una indicación de que lo que está viviendo en el árbol, como un espejo de Inanna, es la parte sexual de Inanna que aún no ha asimilado".
(http://www.new-wisdom.org/cultural_history1/04-mesopotamia/1_huluppa_tree. htm)
Pero una versión más popular de esta historia es que este cuento trata sobre la degradación de Inanna como diosa en el momento de la creciente influencia de los dioses masculinos:
"El poema "Inanna y el árbol de Huluppu" da una explicación mítica de cómo el trono y la cama usada en el "Matrimonio Sagrado" llegaron a existir y, en el proceso, registra una drástica degradación en el estatus de Inanna."
(http://www.matrifocus.com/LAM05/spotlight.htm)
"Significativamente, en este poema de una sociedad dominada por los hombres, Inanna sólo podía regresar a lo grande con la ayuda de una deidad masculina, como ella había sabido claramente cuando instruyó a su ministro a apelar a varios de ellos".
(http://www.matrifocus.com/BEL05/spotlight.htm)
Luego está la explicación agrícola del mito:
"Ella le permite a Dumuzi, el pastor, quedarse en el inframundo sólo seis meses del año, mientras que Geshtinanna permanecerá los otros seis. Al igual que con la historia griega del secuestro de Perséfone, esto unió las estaciones cambiantes, el surgimiento de las plantas de la tierra, con el regreso de una deidad de cosecha del mundo bajo. Geshtinanna también se asocia con el crecimiento, pero donde su hermano gobierna sobre el grano cosechado en primavera, ella gobierna sobre las vides cosechadas en otoño".
(http://realhistoryww.com/world_history/ancient/Misc/Sumer/Sumer/Sumerian_Religion. htm)
No creo que estos mitos se refieran a la sexualidad de Inanna, aunque hay muchos partidarios a favor de ella. El tema de la dominación masculina tiene más apoyo popular pero encuentro problemas con él. Si Inanna es tan aplastantemente degradada, ¿cómo se convirtió en la diosa más conocida y adorada, superando incluso a Sin el dios de la luna y Shamash el dios del sol, ambas poderosas deidades masculinas? En el mito Inanna y el Dios de la Sabiduría ella engaña a Enki para que consiga el mes y los lleve de vuelta a su ciudad Uruk, expandiendo así su poder. Pero el motivo agrícola es el más fuerte de los tres y recibe más apoyo para el ciclo estacional. Esto se debe a quién representa Gud-gal-ana, el Toro del Cielo y cuñado de Inanna:
"En la cultura sumeria, las tormentas eléctricas que señalaban el comienzo de la primavera se transformaron en la imaginación mitopótica, refundida como una batalla entre un pájaro león y un toro. El toro es el marido de Ereshkigal Gugalanna ("El gran toro del cielo"), y siempre muere en esta batalla celestial. De hecho, su muerte indica que la primavera ha llegado oficialmente".
(http://www.unsplendid.com/5/1/5-1_mchugh_descent-intro_frames. htm)
Es muy probable que el Descenso de Inanna en el Mundo Holandés tenga un componente agrícola. Esta interpretación de la historia del descenso tiene el mayor apoyo. Pero parece que este ciclo de las estaciones es una adición a la historia principal original. Las siete puertas, por ejemplo, no tienen contraparte agrícola y el personaje principal en este segundo piso es Dumuzi, no Inanna. Y las adiciones no son desconocidas para los cuentos sumerios. El mito de Etana es acerca del rey Etana y es una combinación de dos historias en una sola.
En conjunto, estas dos historias son sobre el chamán y su tambor. Ese es el verdadero significado subyacente debido a tres puntos clave: primero, hay dos rituales chamánicos documentados dentro de la historia del Descenso, uno de los cuales es sobre las siete puertas y el otro sobre la muerte y la resurrección. Segundo, el Árbol del Mundo con su cosmología mesopotámica está dentro del chamanismo como una creencia compartida. Y tercero, el tambor hecho del Árbol es chamánico y el palillo se usa en adivinación. Como una adición más tenemos las cuentas en forma de huevo para uno de los poderes de Inanna que se relacionan específicamente con el origen del chamán. Esto no es conjeturas ni opinión, es evidencia colaborativa. Pero como se puede ver hay una variedad de opiniones sobre estos y todos los otros mitos llamados, que desafortunadamente son interpretados a través de un sesgo cultural distorsionado del siglo XXI.
El Libro de Urantia ha dedicado un artículo completo a este tema del chamán. El autor, un Melquisedek, tiene un punto de vista algo diferente y no es tan bueno para la profesión del chamán. "(987.4) 90:1.6 El chamanismo fue el que quitó a los ancianos y a los fuertes la dirección exclusiva de los asuntos de la tribu, y la puso en manos de los astutos, los engañadores y los clarividentes."
Documento 90
CHAMANISMO - CURANDEROS Y SACERDOTES
La religión evolutiva nace de un miedo simple y todopoderoso, el temor que surge a través de la mente humana cuando se enfrenta con lo desconocido, lo inexplicable e incomprensible. La religión finalmente logra la realización profundamente simple de un amor todopoderoso que recorre irresistiblemente el alma humana cuando despierta a la concepción del afecto ilimitado del Padre Universal por los hijos del universo. Pero entre el principio y la consumación de la evolución religiosa, intervienen las largas edades de los chamanes, que pretenden interponerse entre el hombre y Dios como intermediarios, intérpretes e intercesores.Libro de Urantia p. 986
En un artículo escrito por una chamana actual, Alexis Dolgorukii, declara que no hay "dioses" o "diosas" y mucho menos una jerarquía. Los espíritus no son divinos sino más bien "elementales", un tipo de energía espiritual que no es física sino inteligente. Creo que este es un punto de vista muy purista. Como idioma y costumbre el chamanismo varía de una cultura a otra. Pero como descripción general, el concepto del alma, la influencia del espíritu, la importancia del tambor y del chamán como (ahora) sacerdote/sanador es básico para todo el chamanismo. Sobre la cuestión de si hay o no dioses y diosas dentro del chamanismo es discutible. En su libro acerca del chamanismo de Shirley Nicholson, su descripción de varios sistemas de creencias chamánicas incluye dioses, a veces muchos dependiendo de la cultura. Ella también describe la escalada de Shaman del Árbol Cósmico, el Árbol del Mundo, entallado con siete o nueve tapty en su camino a la cima del árbol celestial. También atraviesa siete obstáculos:
"Hemos visto que el chamán altaico pasa sucesivamente a través de los siete "obstáculos" del inframundo (pudak)."
(Shirley Nicholson, Shamanism An Expanded View of Reality, Quest Books Theosophical Publishing House © 1987)
El número siete está ligado a Mesopotamia. Como es el caso de las siete puertas, el número siete se aplica a muchas situaciones diferentes: siete ramas del árbol del mundo, los siete poderes de Inanna, ídolo con siete jadeos, siete hijos, siete escaleras, siete campanas en el disfraz del chamán, etcétera. Los números místicos de 7 y 9 son parte del chamanismo.
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