Trascendencia, Inmanencia y Subrogación en Ontología Jerárquica: Un ejercicio especulativo.

De: Dr. James C. Mills, Universidad de West Florida

Según el Diccionario de Filosofía que se encuentra en mi escritorio, (A Dictionary of Philosophy. Anthony Flew, Consultor Editorial, 2ª Edición revisada. Martin's Press, 1984. p.354 y 164), el atributo de la trascendencia sitúa la existencia de uno más allá del tiempo y del espacio, una designación normalmente reservada para Dios. La misma fuente me dice que la inmanencia se refiere a la habilidad del ser que la posee para "habitar", y se usa para describir la manera en que Dios habita en, o de alguna otra manera, se identifica e influye en el curso de la historia en nuestro mundo. El uso común a menudo considera que la inmanencia incluye, como lo describió William James, "los medios por los cuales los hombres tienen asuntos con su Dios", como Abraham. (Génesis: 17 y ss.)

Los filósofos que insisten en el uso estricto de la definición de las palabras señalarán que el uso de las palabras trascendencia e inmanencia en el mismo contexto que el mundo, es una contradicción de términos; una gran inconsistencia en el pensamiento y la expresión. Esta práctica ha sido común en el teísmo durante algún tiempo. El propósito principal de este trabajo es ofrecer una solución que nos permita retener los beneficios de la inmanencia sin incluir la inconsistencia encontrada en su uso en el teísmo.

En este documento la palabra "Dios''' se utilizará en el sentido deísta de estricta trascendencia como literalmente, "más allá del tiempo y del espacio". Con esta comprensión de Dios podemos postular una jerarquía significativa de estar con Dios en su cúspide, que Frithjof Schuon, un teólogo suizo, que escribió en 1981, sugiere que está "más allá de toda jerarquía":

"En la cima de la pirámide ontológica -o más bien más allá de toda jerarquía- concebimos el Absoluto, que comprende por definición tanto la Infinitud como la Perfección: Infinitud que irradia intrínseca y extrínsecamente, es decir, que por un lado contiene las potencialidades del Absoluto, y por otro lado las proyecta; y Perfección que se identifica con estas potencialidades y que, por efecto de la proyección en la Relatividad, da origen a todas las cualidades posibles; en el Ser Divino, en el mundo y en nosotros mismos. Si lo Absoluto es la Realidad pura, lo infinito será la Posibilidad, mientras que la Perfección o el Bien será la totalidad de los contenidos del Infinito". (Frithjof Schuon, De lo Divino a lo Humano, Traducción de Gustavo Polat y Deborah Lambert: Bloomington Ind.; World Wisdom Books, 1982, p. 75)

Si, con fines especulativos, tomamos este breve y conciso párrafo como una sugerencia de la naturaleza de la realidad primaria, y en nuestra imaginación intentamos volver a un momento puramente hipotético en la eternidad pasada, podemos desarrollar una interesante teoría Plotiniana de la génesis como una extrapolación imaginativa de lo que Schuon está diciendo, y aún así retener un concepto de Dios como absoluto que será consistente con una comprensión de Dios como creador. Más adelante veremos que el concepto de infinito, desde nuestro punto de vista, coloca algunos grilletes sobre sí mismo. Este será un ejercicio de generalización o especulación imaginativa.

Supongamos que somos espectadores en el momento hipotético de la eternidad pasada, justo antes de que tenga lugar el primer acto creativo de proyección del Absoluto. Entonces lo único que podemos decir del Absoluto es simplemente: "existe". Este es el límite de toda la realidad para ese momento. Sin embargo, debemos postular un factor que no es inmediatamente observable dentro de lo absoluto: la volición. Intentar una descripción del Absoluto en este momento, exceptuando la existencia y la volición, resulta en la negación total de todos los demás atributos, ya sean personales o impersonales. Ahora estableceremos una representación secuencial principalmente con fines de nuestra propia comprensión, porque somos espectadores en un momento de la eternidad pasada en el que la secuencia aún no ha aparecido.

El hecho de que Schuon tenga una visión de todo esto se demuestra por una extensión adicional de sus ideas expresadas anteriormente. Dice además: En Dios el conocimiento, el Amor y el Poder son Absolutos; pero son igualmente infinitos y perfectos, ya que Dios es Absolutidad, Infinitud y Perfección. Así, este ternario que sólo se diferencia después de las proyecciones ontológicas, se encuentra necesaria y supereminentemente en el Absoluto Mismo, por lo tanto en la Esencia divina, pero de manera indiferenciada, hasta el punto de que se puede afirmar que la esencia es conocimiento, o Amor, o poder, pero no que contiene estas realidades de manera distintiva, como es el caso en el nivel de la proyección cosmológica entológica".

Al principio se destacan dos cosas: Schuon aparentemente cree que toda la realidad primaria absoluta existe en la misma forma indiferenciada que especulamos en nuestro primer momento hipotético sugerido arriba, y que la posterior diferenciación a nivel ontológico/cosmológico causará finalmente algunas repercusiones a nivel absoluto. Creo que podemos desarrollar razones para ello de acuerdo con las especulaciones de Schuon, que también introducirán nuevos problemas. Pero primero debemos ampliar nuestras especulaciones sobre la expansión ulterior de la realidad por la voluntad del Absoluto justo después de ese primer momento sugerido anteriormente, cuando sólo existía el Absoluto y su volición. Ahora recurrimos a nuestro método de secuencia.

Nuestra explicación ve el segundo momento hipotético en la eternidad pasada como aquel en que el Absoluto realiza una operación de auto-bifurcación dentro de su Infinitud que resulta en la aparición de dos formas absolutas: el Absoluto de la realidad personal, y el Absoluto de la realidad no personal. Estos son los potenciales para la futura aparición de toda la realidad personal y la realidad impersonal. Se está preparando el escenario para la aparición de seres personales y del cosmos impersonal. El Absoluto ha logrado una renuncia parcial a algunas de las cadenas de la infinidad y ha hecho posible la existencia de seres personales separados de las cosas, y ambos se separan del Absoluto mismo porque el Absoluto todavía retiene su Infinitud como un equilibrio entre cualquier tensión entre los dos absolutos. Esto abre un amplio campo de especulación. Sin embargo, para mantenernos dentro de los parámetros establecidos en este documento, asumamos que la diferenciación original ha hecho posible traer a la existencia dos tipos y niveles de ser: 1) Una mayor diferenciación y extensión del nivel Absoluto o Infinito y una población de seres perfectos necesaria para asegurar su perfecto funcionamiento; (2) los seres finitos e imperfectos. No necesitamos cuestionar la existencia real del segundo nivel del ser porque somos conscientes de su existencia; lo experimentamos todo sobre nosotros. Lo llamamos tiempo y espacio o simplemente "lo finito".

El amor es un atributo muy difundido de Dios; pero el amor siempre sugiere que debe haber un objeto de amor. Por lo tanto, Dios como Absoluto, debe proyectar a otras personas para que amen, ya que el amor como mutualidad sólo puede ocurrir entre personalidades. No puedo "amar" a un ser impersonal. Por lo tanto, es obvio que, aunque es un acto de libre albedrío, la naturaleza de Dios exige la creación o proyección de otras personalidades. La importancia del absoluto impersonal radica en que es la fuente de toda realidad impersonal, incluido el cosmos y, para mí, el entorno en el que vivo.

Nuestra próxima especulación debería decirnos que mientras el Absoluto se diferencie en su propio nivel, los productos serán mundos perfectos y seres perfectos; seres capaces de realizar eficazmente todo lo que se requiera de ellos. Sin embargo, diferirían según la función; por lo tanto, podemos especular sobre la existencia de seres creados de perfección completa, relativa, parcial o condicionada y, en última instancia, de imperfección total, donde la imperfección significaría la incompleción. Aquí tenemos los comienzos de una ontología jerárquica por razones tanto de amor como de función, además de la necesidad que tienen muchos de ellos, como los seres finitos, de completarse. Schuon ve lo absoluto como algo que existe más allá de los niveles ontológicos jerárquicos del ser. Por lo tanto, de común acuerdo, todavía podemos mantener la suposición de que todo lo demás depende de Dios. Por lo tanto, si Dios como Absoluto también crea seres perfectos, entonces debe haber gradaciones de perfección en estos seres creados como se mencionó anteriormente.

La perfección completa representada por la terminación caracterizaría sólo a Dios y a los seres que él escogiera para crear iguales a sí mismo. Hasta ahora, la teología occidental sólo ve dos, un Hijo y un Espíritu Infinito; el Hijo como una personalidad co-igual que satisfaría dos necesidades básicas: Una necesidad social y amorosa en el nivel absoluto, que también hace de Dios un Padre, y al hacer esto, trae a la existencia una Personalidad Absoluta, el Hijo Coigual, el modelo para todas las proyecciones de la personalidad de diversos grados de realización para toda la eternidad futura. El Espíritu viene a la existencia como el único ser co-igual en el nivel absoluto que puede entender completamente los mandatos de Dios relativos a la proyección adicional en todos los niveles que la creación adicional requerirá a medida que la realidad se expande, y la habilidad de implementar los deseos del Padre más allá de los niveles absolutos-infinitos para incluir los dominios de lo finito. Podríamos llamar al Espíritu Infinito, el Dios de la Finalización.

Aunque el Absoluto ha demostrado ser un ser social en el nivel absoluto, nuestra experiencia finita nos enseña que no socializamos ni nos comunicamos directamente con el Dios Absoluto en nuestro nivel. Si vamos a tener asuntos o relación con nuestro Dios Absoluto entonces algún tipo de agencia debe ser requerida. Por lo tanto, nos vemos obligados a considerar las posibilidades de la existencia de seres de Subrogación funcional para este propósito o de seres no necesariamente diseñados para la subrogación pero que son capaces de ello a pedido, o ambos. Pensando en el modo finito, notamos que si toda la creación estuviera en el nivel absoluto, no habría novedad alguna. Todo sería perfecto y predecible. Pero vivimos en un continuo diferente y aquí todo se caracteriza por los comienzos y los finales y la incertidumbre, y estamos haciendo todo lo posible para prevenir nuestro propio final. Subliminalmente debemos estar convencidos de que, al menos potencialmente, esto es posible y que los seres finitos realmente no pueden tener finales. Al mirar alrededor de lo finito, volvemos a la pregunta de por qué existe en primer lugar. Nuestras persuasiones religiosas nos dirán que la respuesta es porque Dios lo quiere. Eso es una simplificación excesiva que detiene la especulación. Sin embargo, ahora estamos tan curiosos que preguntamos: "¿Qué propósito puede tener lo finito para Dios?" Creo que esta es una pregunta clave... Hacemos esto sobre la base de la suposición humana de que si lo finito no tiene un propósito para Dios, que creemos es perfectamente práctico y tiene un propósito para todo, entonces no existiría.  Así que empezamos a pensar un poco más sobre el Absoluto y los resultados son interesantes porque empezamos a ver que la infinidad puede tener, de hecho, algunas cadenas inherentes a su propia constitución. Puede haber algunas cosas no realizables incluso para el Absoluto una vez que se hayan establecido las leyes que gobiernan la existencia de los universos del tiempo y del espacio y las de la eternidad. Aparentemente una es que debido a la gran diferencia natural entre los dominios infinito y finito, podemos asumir que las experiencias de uno no se pueden tener dentro del otro.

Sabiendo que Dios es absolutamente eficiente, podemos postular un mínimo de tres razones para la existencia de lo finito:

1. Dios tiene una necesidad, ya sea ahora o mucho más tarde, de seres que han alcanzado su propio tipo de perfección por su propia elección y esfuerzo. 1. Seres que, debido a su conquista de la incertidumbre, han desarrollado una confiabilidad inusual y una perfección indudable de propósito y lealtad a los valores más elevados del universo; 2. El nivel finito puede proporcionar un terreno de entrenamiento para los seres creados con perfección limitada; 3. Dios desea experimentar el ciclo finito por sí mismo. Es posible especular mucho más.

También observamos que Dios, siendo absoluto, no tiene experiencia finita. Esto también se aplica a todos los seres perfectos que existen a su alrededor. Son perfectos por creación, no por elección. Nunca han pasado por las luchas mentales que acompañan a las demandas de los instintos animales opuestos a los impulsos superiores de la mente y han hecho una elección de libre albedrío. Nunca han tenido que elegir entre matices muy finos del bien y del mal. Nunca han tenido que oponer el altruismo al egoísmo, la justicia a la ganancia de sí mismos, la fe contra una mente que no puede discernir claramente el objeto de la fe, la estabilidad a las incertidumbres de la vida; ser idealistas sin volverse fanáticos; elegir valores espirituales en un mundo que ve los sentidos como el único acercamiento a la realidad; elegir entre los niveles de ética personal y grupal, y hay mucho más. En el nivel finito, hay bifurcaciones en el camino que fuerzan las decisiones y nosotros, los seres finitos, debemos tomarlas. El nivel finito nos da tiempo, espacio y existencia para lograr esto; el método por el cual crecemos a través de decisiones hacia la finalización y haciendo nuestra parte para traer creatividad en el tiempo.

Esto es probablemente un mero marco de referencia para el Absoluto, pero de mayor importancia para el Absoluto, al parecer, hay otros tres hechos involucrados en la toma de una decisión: la reflexión, el crecimiento para el individuo que toma la decisión y toda la experiencia en sí misma. Por lo tanto, las decisiones, el crecimiento y la experiencia son tres factores que lo finito puede proporcionar. Indudablemente los seres perfectos pueden crecer a través de la experiencia, pero gran parte de esta experiencia está en el nivel del ser donde ellos existen. Ciertamente Dios puede experimentar en el nivel de la infinidad; pero ¿puede experimentar la experiencia finita tal como es en realidad? Creo que no. Aparentemente experimentará todo lo que ofrece lo finito, pero a su propio nivel absoluto y tipo de experiencia.

En esta especulación hemos establecido dos puntos de referencia bastante sólidos; el Absoluto y el Finito que, debido a la magnitud de las diferencias cualitativas y cuantitativas entre ambos, pueden verse como polos opuestos de un largo continuo que comienza justo debajo de la perfección absoluta del Absoluto y termina con la imperfección total de lo finito. Será tarea de la generalización imaginativa intentar, aunque sólo sea de manera burda, llenar el vacío entre lo absoluto y lo finito con una jerarquía funcional de seres racionales, y esto sugiere la producción de muchos otros documentos.

Nuestra incapacidad obvia para contactar directamente a Dios aparentemente reside en nosotros dos. Dios es absoluto, nosotros somos finitos. La brecha debe ser casi infinita, y aunque como finitos podemos pensar en Dios, nos limitaremos a nociones antropomórficas del Absoluto expresadas en términos de la misma clase. Sólo la revelación pura puede romper la barrera que aún nos separa de los niveles más altos de tiempo y espacio. Nuestra carrera aquí debería indicarnos que necesitaremos mucha más experiencia en niveles finitos cada vez más elevados para desarrollarnos lo suficiente como para acercarnos incluso a las fronteras del infinito. Aunque podemos hablar de ello, debe ser infinitamente más difícil para Dios hablar con nosotros de lo que hubiera sido para A.N. Whitehead intentar discutir las prehensiones con una ameba.

Cuando pensamos en el asunto, notamos una inmensa cantidad de escombros míticos, teológicos, eclesiásticos e históricos heredados para barrer. Mucho de esto se retiene subliminalmente y con tanta fuerza que su defensa es automática, similar a una reacción instintiva. Una es la noción altamente egocéntrica de que vivimos justo al lado del Absoluto. Cualquier astrónomo puede darle asombrosamente, evidencia masiva de que tal no es el caso. Demostrará que el mundo es sólo una partícula microcósmica en un vasto continuo de cuerpos celestes similares. Aparentemente un problema mayor yace en las leyes naturales de Dios. Si vemos a Dios como creador, controlador (rector) y sostenedor, entonces parece más obvio que Dios no puede moverse de su morada elegida o de lo contrario el universo colapsaría. Al igual que el núcleo de la célula, debe haber una esencia estable alrededor de la cual se arregla el universo; un nuevo y excitante descubrimiento astronómico es potencialmente lo suficientemente grande, después de que se compilen los datos adicionales que tanto se necesitan, para demostrarlo. A medida que las nebulosas producen nuevos soles, se requieren nuevas relaciones de gravedad física; y esto sucede todo el tiempo. La creación es continua. Utilizando nuestro enfoque antropomórfico, un control central debe ser necesario. Pero en definitiva, este control central estará en el nivel absoluto de Dios. Si nosotros, como seres finitos, fuéramos transportados a este lugar, nuestros sentidos nos informarían de que estamos en un vacío desprovisto de todo. Nuestros limitados rangos sensoriales no nos dirían nada. Si Dios pudiera moverse a lo finito, aparentemente una imposibilidad, estaría tan impotente para comunicarse con nosotros como nosotros para comunicarse con una ameba.

En este punto vamos a tener que enfrentarnos a nuestro inherente egocentrismo. Hemos llegado tan acostumbrados a pensar en Dios como inmanente en el mundo, que podemos cometer el error de creer que existe justo al lado. Esta es la consecuencia natural de querer tener asuntos directos con nuestro Dios como lo ve William James; pero creo que esto es sólo un deseo. Bajo las circunstancias descritas anteriormente, tendrá que ser a través de una agencia como un sustituto

Aquí nos enfrentamos a algunos problemas: simplemente, ¿cómo se comunica Dios con el hombre, y viceversa? ¿Cómo obtiene Dios una experiencia finita? ¿Puede el hombre comunicarse con Dios sin tener el conocimiento de hacerlo? Aparentemente, la más fácil de estas preguntas es la siguiente: ¿cómo obtiene Dios una experiencia finita? La religión hindú nos proporciona un acercamiento directo a este problema en el concepto del atman. El atman es un espíritu discreto de Atman que mora dentro del hombre individual. El misticismo hindú busca intentar la unión de la mente humana con el atman; en el jainismo, estos son vistos como fragmentos del principio de vida. Llamémoslos fragmentos divinos de Dios....

El Absoluto, hemos especulado, es capaz de proyectarse por volición. Suponiendo que, por definición, cualquier cosa que se reste de la infinidad no cambia esa infinidad; entonces debería ser posible, incluso necesario, que Dios se fragmente a sí mismo y habite en los hombres individuales, pero no en el sentido de la inmanencia. Este fragmento sería el método primario por el cual Dios podría obtener una experiencia directa, única y finita en la vida de cada ser humano al experimentar lo finito. Este fragmento, que habita en cada mente humana normal, experimentaría una experiencia finita hasta la capacidad individual de cada ser humano. La presencia de este fragmento establecería una tensión entre sí mismo y Dios y tendería a atraer al hombre inconscientemente en dirección a Dios. Esto podría explicar la lenta ascensión del hombre desde su estado más primitivo hasta nuestro estado actual de civilización bastante limitada y proporcionar una esperanza para el progreso futuro. Por supuesto que se espera que el hombre vaya "pateando y gritando a cada paso del camino".

Debe haber algunas restricciones necesarias sobre esta "chispa", comenzando por la necesidad de hacer imposible que ésta establezca contacto con la conciencia de su huésped humano. Hacerlo anularía la libertad o la voluntad que parece esencial para la experiencia humana. Sin embargo, para experimentar la experiencia humana debe tener una mente experienciable de algún tipo, dándole una conciencia de unidad de ser y autoconciencia. Un estado autoconsciente, pero prepersonal, satisfaría este requisito. Un medio de contacto con su origen es necesario para cumplir su función básica, experimentar lo finito. Como chispas de Dios, también deben tener una voluntad de un tipo. Podríamos llamarlos entidades sensibles de naturaleza casi personal. Pero debido a su naturaleza no pueden habitar ni en el nivel subconsciente ni en el nivel consciente de la mente humana. Deben entonces existir en el área de la mente que William James denotó como la conciencia sobrehumana. (William James. A Pluralistic Universe, Cambridge, MA: Harvard University Press. 1977 Ed. p.140) Podríamos llevar estas especulaciones mucho más lejos, pero el tiempo y el espacio intervienen. . Si Dios ha de permanecer absoluto, lo cual hemos mantenido, entonces algún otro método que no sea el concepto de "chispa" debe ser usado para establecer contacto con el hombre. El problema es cómo puede Dios afectar y estimular la capacidad conceptual del hombre. Comparamos este tipo de contacto con Whitehead intentando conversar con una ameba. Si no puede hacerlo personalmente, tendrá que ser a través de sustitutos que puedan comunicarse directamente con el hombre. El sustituto debe ser una forma de vida cercana al hombre mismo, capaz de expresarse dentro de los límites de la capacidad conceptual del hombre, de lo contrario la comunicación válida es imposible.

La historia religiosa está llena de sustitutos, por ejemplo, ángeles, arcángeles, avatares e hijos de Dios, por mencionar algunos. Nos preocupamos por su funcionalidad, así que tomemos a Jesús como ejemplo de un ser perfecto y funcional para este propósito. Su propósito aparentemente era traer una nueva revelación de Dios al hombre. Por una técnica desconocida, su personalidad individual se encarnó en el cuerpo de un bebé que creció de la manera normal de cualquier niño de su tiempo. Aparentemente, estudió mucho en la sinagoga local, como lo atestigua su conocimiento de las Escrituras, del que se beneficiaba cuando era necesario. Debe haber viajado mucho durante los "años perdidos", ya que tenía un excelente conocimiento de la naturaleza humana, aparentemente adquirido de primera mano. Hablaba con los hombres a su propio nivel, pero podía decir a un fariseo interrogativo: "Antes de que Abraham fuera, yo soy". En referencia a su posición en una jerarquía, especulo que está en un nivel algo subordinado al Hijo de Dios original, quien es co-igual con Dios en el nivel absoluto. Dudo que este último pueda encarnarse a nivel humano. Veo a Jesús como en una posición muy responsable en lo alto del nivel espacio-temporal con suficiente divinidad para tener acceso inmediato a Dios como Absoluto. ¿No te lo ha dicho: "Yo soy el camino, la verdad y la vida; nadie viene al Padre, sino por mí." (Juan 14:6)

Es posible que Melquisedec, que apareció en el tiempo de Abraham, visto de diversas maneras como 1800-1900 a.C., fuera un sustituto. Sólo podemos especular sobre las razones de su aparición, pero puede haber sido una encarnación de un tipo diferente de Hijo de Dios. Aprendemos en Génesis que, "...era sacerdote del Dios Altísimo." (Génesis 14:17-18) En Hebreos aprendemos que, "No tiene padre, ni madre, ni genealogía, ni principio de días, ni fin de vida, sino que, semejante al Hijo de Dios, sigue siendo sacerdote para siempre". (Hebreos 7:3.) En la reescritura de las Escrituras durante el cautiverio de Babilonia, parece que Melquisedec no le fue muy bien, de lo contrario, podríamos tener más conocimiento de él. Aparentemente su tradición continuó, pues encontramos dos referencias bastante largas a él en Hebreos.

Los ángeles son aparentemente seres cuasimateriales que pueden acercarse a los humanos lo suficientemente bien como para establecer una especie de contacto de conciencia. Los Avatares son encarnaciones de Dioses que se encuentran en los escritos hindúes. Todos tienen la posibilidad de hacer contacto consciente con los seres humanos, funcionando así como sustitutos. En vista de las especulaciones presentadas anteriormente, parece que tenemos muy poco conocimiento de los sustitutos. Esto no anula la posibilidad de que los ángeles puedan servir en diferentes capacidades en el mismo nivel y en muchos niveles diferentes en diferentes capacidades. Se requiere mucha investigación adicional y cuidadosa.

Ciertamente el concepto de subrogación preserva el concepto deísta de Dios como absoluto y que, por elección, no puede moverse de su morada central si ha de funcionar como creador, controlador y sostenedor de todo lo que es.

Fuente: http://urantia-book.org/archive/readers/transcendence_immanence_surrogacy.htm