Ugarit |
Resumen
Cuando los libros bíblicos se refieren a los orígenes de Israel, dan a entender que se trataba de una comunidad fundada en una misma filiación étnica y en una misma fe religiosa. El propósito de este artículo es ofrecer, de modo asequible, aspectos centrales de la influencia que tuvo para Israel la existencia de la cultura de Ugarit y su importancia para la comprensión de los pueblos,lenguas y religiosidad descritos en los escritos bíblicos.
Introducción
La antigua ciudad cananea de Ugarit reviste la máxima importancia para quienes estudian el Antiguo Testamento. La literatura y la teología escrita en las tablillas cuneiformes encontradas en las ruinas de esta ciudad-estado,vinieron a ser una valiosa ayuda para comprender el significado de varios pasajes bíblicos y para descifrar algunos términos hebreos. Ugarit alcanzó su apogeo político, religioso y económico hacia el siglo XII a.C. y este período de grandeza coincide con la entrada de Israel en Canaan.¿Por qué los estudiosos del Antiguo Testamento querrían saber acerca de esta ciudad y sus habitantes? Simplemente porque en toda su escritura,religión y arqueología existen ecos del Antiguo Testamento. Varios Salmos fueron simplemente adaptados a partir de fuentes ugaríticas; la historia del diluvio tiene imágenes muy cercanas en la literatura de Ugarit y su lenguaje ilumina in extenso al lenguaje bíblico.En resumen, al conocerse la mitología y literatura de Ugarit se ha encontrado el camino para una mejor comprensión del mundo del Medio Oriente Antiguo, pues el conocimiento de la religión Siro-Palestina y Cananea aumentó enormemente y con estos descubrimientos se abrió, a su vez, una ventana para saber más de los inicios de la cultura y religión de Israel. En resumen, al conocerse la mitología y literatura de Ugarit se ha encontrado el camino para una mejor comprensión del mundo del Medio Oriente Antiguo, pues el conocimiento de la religión Siro-Palestina y Cananea aumentó enormemente y con estos descubrimientos se abrió, a su vez, una ventana para saber más de los inicios de la cultura y religión de Israel.
1. La escritura cuneiforme
La escritura cuneiforme es la forma conocida más antigua de lenguaje escrito. Creada por los Sumerios hacia el 3500 a.C. comenzó siendo un sistema pictográfco que a través de su uso en el tiempo se fue simplificando y haciendo más abstracto. Los primeros pictogramas fueron dibujados sobre tabillas de arcilla, en columnas verticales con una caña cortada en la punta en forma de aguja. Más tarde, con el fn de alcanzar rapidez y facilidad,se comenzó a escribir en líneas horizontales, rotando noventa grados de izquierda a derecha todos los pictogramas y un nuevo tipo de punta grabó en la arcilla signos con forma de cuña (cuneiforme). La tablillas eran cocidas en hornos para conservar lo escrito. Muchas tablillas encontradas por los arqueólogos se conservaron porque se cocieron cuando la ciudad fue quemada por fuerzas invasoras.La escritura cuneiforme inventada por los Sumerios fue adaptada porlos Acadios, Babilonios, Elamitas, Hititas y Asirios para escribir sus propias lenguas y fue ampliamente usada en Mesopotamia por cerca de 3000 años. Por otra parte, muchas adaptaciones del sumerio cuneiforme preservaron al menos algunos aspectos de ésta escritura, por ejemplo, las escritura acádica incluyó símbolos fonéticos sacados del silabario sumerio, junto a ideogramas que eran leídos como palabras completas. Algunos signos eran polivalentes teniendo, al mismo tiempo, un significado silábico e ideográfco. Cuando laescritura cuneiforme fue adaptada para escribir la lengua Hitita, un nivel deortografía ideográfca del acádico fue añadido a su escritura. La complejidad de este sistema se asemeja al japonés actual, que distingue gráficamente e lideograma (kanji) de los caracteres silábicos (kana).La complejidad de este sistema generó un número de versiones de escritura más simplificado. El Persa Antiguo fue escrito en una colección de caracteres cuneiformes simplificados, usando muchos menos trazos de cuña que el utilizado por los asirios, junto a algunos ideogramas que representaban palabras como «dios», «país», «tierra», «rey» y a la divinidad suprema del sistema religioso local, Ahura-Mazda. El conocimiento de la escritura cuneiforme estuvo perdido hasta queen 1835, Henry Rawlinson, un oficial de ejército británico, descubre las inscripciones de Behistun, a una centena de kilómetros de Hamadan (antigua Ecbatana) en Persia, grabadas en una enorme roca de unos 500 metros dealtura y a 100 metros del suelo en la que el rey Darío había hecho escribir en las tres lenguas oficiales de su imperio, Persa antiguo, babilonio y elamita, sus triunfos, proezas y gloria. Este hallazgo mostraba de un golpe casi 400 líneas de escritura en cada lengua. Luego de traducir el persa antiguo, Rawlinson,comenzó descifrar las otras. Este proceso fue similar al que descifró los jeroglífcos egipcios a partir de la piedra Rosetta. La complejidad de este sistema generó un número de versiones de escritura más simplificado. El Persa Antiguo fue escrito en una colección de caracteres cuneiformes simplificados, usando muchos menos trazos de cuña que el utilizado por los asirios, junto a algunos ideogramas que representaban palabras como «dios», «país», «tierra», «rey» y a la divinidad suprema del sistema religioso local, Ahura-Mazda. El conocimiento de la escritura cuneiforme estuvo perdido hasta queen 1835, Henry Rawlinson, un oficial de ejército británico, descubre las inscripciones de Behistun, a una centena de kilómetros de Hamadan (antiguaEcbatana) en Persia, grabadas en una enorme roca de unos 500 metros dealtura y a 100 metros del suelo en la que el rey Darío había hecho escribir enlas tres lenguas oficiales de su imperio, Persa antiguo, babilonio y elamita, sustriunfos, proezas y gloria. Este hallazgo mostraba de un golpe casi 400 líneas de escritura en cada lengua. Luego de traducir el persa antiguo, Rawlinson,comenzó descifrar las otras. Este proceso fue similar al que descifró los jeroglífcos egipcios a partir de la piedra Rosetta1. El uso del Arameo se extendió bajo el Imperio Asirio y el alfabeto arameo fue reemplazando gradualmente el cuneiforme.
2. Datos históricos y arqueológicos
Ugarit, actual Ras Shamrá, fue una antigua ciudad puerto ubicada en el Mediterráneo, en la costa norte de Siria, pocos kilómetros al norte de la moderna ciudad de Latakia. Ugarit tuvo su apogeo entre el 1450 y 1200 a.C.,posteriormente su ubicación fue olvidada, pero redescubierta en 1928 por una mujer campesina de la tribu Alahuita quien, mientras araba un campo,accidentalmente abrió una tumba. El área descubierta fue la necrópolis de Ugarit. Las excavaciones dejaron al descubierto una importante ciudad que fue la cuna de una cultura urbana, junto a Ur y Eridu, con una prehistoria que se remontaba al 6000 a.C. La Ugarit neolítica fue habitada tempranamente, pues, parecía ser una ciudad suficientemente importante como para haber estado fortifcada por una muralla hacia el 6000 a.C. Los primeros escritos mencionando la ciudad proceden de la ciudad de Ebla, hacia el 1800 a.C. Ugarit pasó a la esfera de influencia egipcia, lo cual influyó profundamente en su arte. Losprimeros contactos entre Ugarit y Egipto datan de la época del faraón del Reino Medio Sesostris I (1971-1926 a.C.). Una estela2 y una estatua de los faraones Sesostris II y Amenemhet III, encontradas en Ugarit, confirman lo anterior. Los archivos descubiertos revelaron que Ugarit aparte de rendir tributo a Egipto, tenía relaciones comerciales y diplomáticas con Chipre,lo que se corroboró con la alfarería micénica y chipriota encontrada en las excavaciones.Más tarde Ugarit cayó bajo el control de nuevas tribus, relacionadas con lo Hicsos. Durante esta época, siglos XVI al XIII a.C., Ugarit se mantuvo un permanente contacto con Egipto y Chipre.Luego, alrededor del 1200-1180 a.C., Ugarit colapsó y terminó por debilitarse definitivamente. Muchas otras culturas del mediterráneo sufrieron lo mismo, aparentemente por causa de las invasiones de los llamados«pueblos del mar».faraones Sesostris II y Amenemhet III, encontradas en Ugarit, confirman lo anterior. Los archivos descubiertos revelaron que Ugarit aparte de rendir tributo a Egipto, tenía relaciones comerciales y diplomáticas con Chipre,lo que se corroboró con la alfarería micénica y chipriota encontrada en las excavaciones. Más tarde Ugarit cayó bajo el control de nuevas tribus, relacionadas con los Hicsos. Durante esta época, siglos XVI al XIII a.C., Ugarit se mantuvo un permanente contacto con Egipto y Chipre.Luego, alrededor del 1200-1180 a.C., Ugarit colapsó y terminó por debilitarse definitivamente. Muchas otras culturas del mediterráneo sufrieron lo mismo, aparentemente por causa de las invasiones de los llamados«pueblos del mar».
3. Escritura ugarítica y literatura bíblica
El ugarítico es una lengua semita cuya escritura originó, hacia el 1400a.C., un alfabeto de 30 letras, correspondientes a igual número de sonidos,que fueron adaptadas a partir de caracteres cuneiformes e inscritas entablillas de arcilla. El alfabeto ugarítico es el más antiguo descubierto hasta ahora. Comparado con las dificultades de los escritos cuneiformes acádicos,la flexibilidad del alfabeto ugarítico abrió horizontes literarios a muchos pueblos.En las excavaciones de Ugarit, se encontraron dos librerías privadas que contenían, en tablillas de arcilla, textos diplomáticos, legales, económicos,administrativos, escolares, literarios y religiosos, escritos alrededor del 1300-1200 a.C. Las tablillas encontradas estaban escritas en cuatro lenguas: sumerio,acádico (lenguaje diplomático en el Medio Oriente antiguo), hurrita y ugarítico, el cual se desconocía hasta estos descubrimientos. Al menos siete formas de escribir eran usadas en Ugarit: jeroglífcos egipcios e hititas y escritura cuneiforme chipro-minoica, sumeria, acádica, hurrita y ugarítica. Las tablillas literarias ugaríticas son todas poéticas, con excepción de algunos listados. Se han identifcado varios fragmentos poéticos como la«Leyenda de Keret», la «Leyenda de Dan’il o de Aqhat», el «Mito de Baal Aliyan», la «Muerte de Baal» y otros fragmentos. La poesía ugarítica tiene muchos elementos de paralelismos, métrica y ritmo que la relacionan con lapoética hebrea y ha sido muy usada para despejar dudas en la interpretación de textos poéticos, lo cual ha revalidado al Antiguo Testamento como obraliteraria. Uno de los aspectos más importantes del ugarítico es la ayuda que proporciona para una correcta traducción del hebreo bíblico. A medida que una lengua se desarrolla cambia el significado de sus palabras o su significado se pierde al dejar de usarse. Por lo anterior, después de los textos ugaríticos, se tiene mayor información acerca de las palabras hebreas arcaicas. Un ejemplo lo constituye el Salmo 89,20, donde se traduce habitualmente como «ayuda», sin embargo, la palabra ugarítica «gzr» significa «hombre jóven».Junto a las palabras, también existen ideas o conjunto de ideas que tiene paralelo con los textos ugaríticos. Por ejemplo, en Prov 9,1-18, la sabiduría y la locura son personificadas en una mujer, esto significa que cuando los hebreos instruyeron a sus hijos en estos temas se basaron en un material comúnmente conocido en el ambiente cananeo3. Otro ejemplo se encuentra en Prov 9,5, cuyo texto es similar a un escrito ugarítico, el cual dice:«Coman, oh dioses, y beban, beban vino hasta que estén (caigan) sentados»4.«Venid y comed de mi pan, bebed del vino que he mezclado» (Prov 9,5).
4. Religión de Ugarit
5 Algunas referencias a eventos históricos y algunos conceptos mitológicos que aparecen en la Biblia, aparecen también en las tablillas de arcilla de Ugarit. En numerosos pasajes del Antiguo Testamento, los profetas predican contra Baal, Asherah y varios otros dioses, pues el pueblo de Israel adoró estos dioses incluso dejando de lado a veces al mismo Yahveh, el Dios de Israel. Los descubrimientos de Ugarit permitieron conocer cuáles eran y dónde fueron adorados estos dioses cananeos denunciados en la Biblia. La religión ugarítica estaba centrada en el dios El, jefe de los dioses, «padre del género humano», «creador de la creación». La etimología del nombre El es la palabra común a todas las lenguas semitas, salvo el etiópico, para decir «dios». Sin embargo, a partir de las tablillas de Ugarit, El es también un nombre propio, referido a un único dios, con un carácter distinto y con sus propios mitos. Al parecer, El fue el nombre común a todos los dioses que, posteriormente, llegó a representar a un dios particular. Puede que el nombre haya sido usado por una tribu en especial para describir a su único dios, al punto que el nombre original de ese dios cayó en el olvido. El carácter del dios El es ciertamente muy amplio. Puede significar padre, tío, rey, maestro, señor, juez, etc. Puede ser un toro, un oso, un león, una roca; luz y paz; es el primero, grande, exaltado, perfecto, más alto, fuerte, compasivo, confable, honorable; El ordena, produce, construye, comanda, habla, juzga, piensa, elige, vive, conoce, recuerda, aumenta, abre, sana, ayuda, perdona, bendice, provee, da, salva, rescata, oye, ama, hace feliz, enriquece; el adorador es automáticamente hijo de El, su esclavo, su guerrero, su adherente; El es su pastor, su compañero, su canción. Esta exhaustiva lista refleja la importancia de esta deidad y, por el tiempo en que las tablillas fueron grabadas, el culto a El fue evidentemente enorme. Algunas características de El fueron expresadas en forma de epítetos, especialmente común era el de dios creador y padre. Llega a ser llamado «padre de todas las criaturas», «padre de los hombres», incluso, «padre de los dioses», claramente ocupó el puesto de patriarca de los dioses de Ugarit, en otra parte es llamado el «eterno», «sin edad». Era descrito con una barba gris e inmensa sabiduría.
También El es visto a menudo instalado en una corte, está rodeado de dioses menores y diosas que actúan como cortesanos. Sentado en un trono, que aparecen en la Biblia, aparecen también en las tablillas de arcilla deUgarit. En numerosos pasajes del Antiguo Testamento, los profetas predican contra Baal, Asherah y varios otros dioses, pues el pueblo de Israel adoró estos dioses incluso dejando de lado a veces al mismo Yahveh, el Dios de Israel. Los descubrimientos de Ugarit permitieron conocer cuáles eran y dónde fueron adorados estos dioses cananeos denunciados en la Biblia.La religión ugarítica estaba centrada en el dios El, jefe de los dioses, «padre del género humano», «creador de la creación». La etimología del nombre El es la palabra común a todas las lenguas semitas, salvo el etiópico, para decir «dios». Sin embargo, a partir de las tablillas de Ugarit, El es también un nombre propio, referido a un único dios, con un carácter distinto y con sus propios mitos. Al parecer, El fue el nombre común a todos los dioses que, posteriormente, llegó a representar a un dios particular. Puede que el nombre haya sido usado por una tribu en especial para describir a su único dios, al punto que el nombre original de ese dios cayó en el olvido.El carácter del dios El es ciertamente muy amplio. Puede significar padre,tío, rey, maestro, señor, juez, etc. Puede ser un toro, un oso, un león, una roca; luz y paz; es el primero, grande, exaltado, perfecto, más alto, fuerte,compasivo, confiable, honorable; El ordena, produce, construye, comanda,habla, juzga, piensa, elige, vive, conoce, recuerda, aumenta, abre, sana, ayuda,perdona, bendice, provee, da, salva, rescata, oye, ama, hace feliz, enriquece;el adorador es automáticamente hijo de El, su esclavo, su guerrero, su adherente; El es su pastor, su compañero, su canción. Esta exhaustiva lista refleja la importancia de esta deidad y, por el tiempo en que las tablillas fueron grabadas, el culto a El fue evidentemente enorme. Algunas características de El fueron expresadas en forma de epítetos, especialmente común era el de dios creador y padre. Llega a ser llamado «padre de todas las criaturas»,«padre de los hombres», incluso, «padre de los dioses», claramente ocupó el puesto de patriarca de los dioses de Ugarit, en otra parte es llamado el«eterno», «sin edad». Era descrito con una barba gris e inmensa sabiduría. También El es visto a menudo instalado en una corte, está rodeado de dioses menores y diosas que actúan como cortesanos. Sentado en un trono, desempeñando el rol de juez, de carácter bondadoso, con moderación y gracia. La corte es descrita en términos agradables, se toca la lira y el ambiente no es hostil. El es evidentemente un dios bueno y venerado. Un prodigioso,poderoso y vigoroso anciano. Esta última idea encaja con la idea de El como patriarca. Existen descripciones bíblicas idénticas a las descripciones quehacen los textos ugaríticos de la corte celestial.
[Nota: Por razones de espacio se omitirán varios textos bíblicos que, desde el punto de vista literario, lexicográfco y religioso, pueden ejemplificar más la relación entrela mitología ugarítica y el mensaje bíblico.]
«Báal asciende el monte, el Hijo de Dagón al cielo, Báal se sienta en su trono…»(Poemas Ugaríticos de Baal y Anat)6.
«Dijo Miqueas: “Escucha la palabra de Yahveh: He visto a Yahveh sentado en un trono y todo el ejército de los cielos estaba a su lado, a derecha e izquierda”trono y todo el ejército de los cielos estaba a su lado, a derecha e izquierda”» (1 Re 22,19).
El es el nombre de Dios que varios salmos dan a Yahveh, pues cuando se leen los salmos y los textos de Ugarit se puede apreciar que muchos atributos dados a Yahveh son los mismos que se le atribuyen a El, de hecho, algunos salmos fueron originalmente himnos ugaríticos o cananeos dedicados a El,posteriormente adoptados y adaptados por Israel.Por otra parte, otras deidades fueron adoradas en Ugarit como, El Shaday,El Elyon y El Olam. Todos estos nombres fueron aplicados a Yahveh por los autores del Antiguo Testamento, en un esfuerzo de asimilación, para eliminarlos del ámbito religioso y cultural de Israel, pues si Yahveh era todo no existía necesidad de dioses cananeos.
[6 Cfr. W. F. ALBRIGHT et alii
1966, trad. J. A. G. Larraya, 138]
Junto al jefe de los dioses, también existían dioses menores, diosas y demonios, los más importantes de estos dioses fueron Baal, Asherah, Yam(dios del mar) y Mot (dios de la muerte)7. Asherah o Athirat era la consorte de El con una historia mitológica independiente. Se supone que era, junto con El, la madre de todos los dioses. Aparece muchas veces en el AT como diosa de la fertilidad, también es llamada esposa de Baal: de El con una historia mitológica independiente. Se supone que era, junto con El, la madre de todos los dioses. Aparece muchas veces en el AT comodiosa de la fertilidad, también es llamada esposa de Baal:
«Derribaréis sus altares, y quebraréis sus estatuas, y sus imágenes de Asera, consumiréis con fuego; y destruiréis las esculturas de sus dioses, y raeréis su nombre de aquel lugar» (Dt 12,3).«Por la mañana, cuando los de la ciudad se levantaron, he aquí que el altar de Baal estaba derribado, y cortada la imagen de Asera que estaba junto a él» (Jc 6,28).«Y no mirará a los altares que hicieron sus manos, ni mirará a lo que hicieron sus dedos, ni a los símbolos de Asera, ni a las imágenes del sol» (Is 17,8)
Junto a Asherah estaba Baal, que en el Antiguo Testamento esmencionado 58 veces en singular y 18 veces en plural. Los profetas protestan constantemente contra los amoríos de Israel con Baal:«Y la visitaré por los días de los Baales, cuando ella les quemaba incienso,cuando se adornaba con su anillo y su collar y se iba detrás de sus amantes,y se olvidándose de mi – oráculo de Yahveh» (Os 2, 15).La razón por la cual Israel se sintió atraído por Baal fue, principalmente,porque algunos israelitas vieron a Yahveh como el Dios del desierto y cuando llegaron a Canaan consideraron adecuado adoptar a Baal como dios de la fertilidad.«Entonces los hijos de Israel hicieron lo que desagradaba a Yahveh y sirvieron a los Baales. Abandonaron a Yahveh, el Dios de sus padres, que los había sacado de la tierra de Egipto, y siguieron a otros dioses de los pueblos de alrededor; se postraron ante ellos, irritaron a Yahveh; dejaron a Yahveh y sirvieron a Baal y a las Astartés» (Jc 2, 11-13)ante ellos, irritaron a
Yahveh; dejaron a Yahveh y sirvieron a Baal y a las Astartés»(Jc 2, 11-13)8. La mitología relativa a Baal fue la sustancia de la fe de muchos en la antigua Ugarit, lo fundamental de esta fe era el rol de Baal en la naturaleza, a través de la lluvia y la tormenta, este dios hacía crecer el grano y todo lo fundamental para la vida humana. Pero, también esta fe reconoció la
vulnerabilidad de la vida humana en un mundo cambiante, pues si no había lluvia, si los suelos no producían la vida humana se perdía, es decir, en lenguaje mitológico, si el dios del caos prevalecía por sobre el buen dios Baal, toda la vida humana se veía amenazada. Por tanto, el objetivo de la religión de Baal era conservar su supremacía; solo cuando aparecía como supremo señor, sus seguidores creían. Coronando la colina donde fue emplazada la ciudad había dos templos: uno dedicado a Baal, el rey hijo de El, y uno a Dagon, dios de la fertilidad y del trigo, este último formaba parte de un extenso grupo de dioses adorados en Ugarit entre los que, además, se puede mencionar a Tirosh, Horon, Nahar, Resheph, Kotar Hosis, Scachar (equivalente de satán) y Shalem. La religiosidad popular ugarítica estaba plagada de pequeños dioses y demonios. El pueblo de Ugarit vio en el desierto el lugar de los demonios, lo que fue heredado por los israelitas. Una de las más famosas deidades menores fue Dan’il. No existe claridad si este dios habría modelado en la religiosidad hebrea la figura bíblica de Daniel antigua Ugarit, lo fundamental de esta fe era el rol de Baal en la naturaleza, a través de la lluvia y la tormenta, este dios hacía crecer el grano y todo lo fundamental para la vida humana. Pero, también esta fe reconoció la vulnerabilidad de la vida humana en un mundo cambiante, pues si no había lluvia, si los suelos no producían la vida humana se perdía, es decir, en lenguaje mitológico, si el dios del caos prevalecía por sobre el buen dios Baal, toda la vida humana se veía amenazada. Por tanto, el objetivo de la religión de Baal era conservar su supremacía; solo cuando aparecía como supremo señor, sus seguidores creían.Coronando la colina donde fue emplazada la ciudad había dos templos:uno dedicado a Baal, el rey hijo de El, y uno a Dagon, dios de la fertilidad ydel trigo, este último formaba parte de un extenso grupo de dioses adorados en Ugarit entre los que, además, se puede mencionar a Tirosh, Horon,Nahar, Resheph, Kotar Hosis, Scachar (equivalente de satán) y Shalem. La religiosidad popular ugarítica estaba plagada de pequeños dioses y demonios.El pueblo de Ugarit vio en el desierto el lugar de los demonios, lo que fue heredado por los israelitas. Una de las más famosas deidades menores fue Dan’il. No existe claridad si este dios habría modelado en la religiosidad hebrea la figura bíblica de Daniel9. Otra criatura de la religiosidad ugarítica ligada al Antiguo Testamento es Leviatán: «Si tú matas a Lotán, la serpiente sesgada, destruye la serpiente tortuosa, Salyat de las siete cabezas» (Poemas de Baal y Anat)10.
[ 7 Resulta interesante notar que las palabras hebreas para designar mar y muerte
son yªm y mot respectivamente.]
«El grupo ‘Baal y Astarté’, o en plural, ‘los Baales y las Astartés’, es en la Biblia denominación corriente de las divinidades cananeas. Baal, ‘El Señor’, es el principio divino masculino, considerado a menudo como amo del suelo. Astarté, corresponde a la Ishtar asiria y es la diosa del amor y de la fecundidad. Su nombre es sustituido a veces por el de Asherá, otra divinidad femenina de iguales características» (Nota Biblia de Jerusalén).9 Tres tablillas y un fragmento encontrados en Ugarit pertenecen a un poema épico acerca de un joven cuyo nombre se escribe a-q-h-t, vocalizado convencionalmente como Aqhat. El texto llevó en un principio el título Poema de Daniel ( poema épico acerca de un joven cuyo nombre se escribe a-q-h-t, vocalizado convencionalmente como Aqhat. El texto llevó en un principio el título Poema de Daniel (Dan’il) que es el nombre del padre del protagonista. Sin embargo, en la única tablilla conservada que tiene completa la primera línea se lee “Concerniente a Aqhat”, por tanto, el texto trata de Daniel en lo referido a Aqhat. Cfr. W. F. A tablilla conservada que tiene completa la primera línea se lee “Concerniente a Aqhat”, por tanto, el texto trata de Daniel en lo referido a Aqhat. Cfr. W. F. ALBRIGHT: op. cit. 139. 139. 10 Ibíd., 126.
«Aquel día castigará Yahveh con su espada dura, grande, fuerte a Leviatán, serpiente huidiza, a Leviatán, serpiente tortuosa, y matará al dragón que hay en el mar» (Is 27, 1).«Tú hendiste el mar con tu poder; quebraste las cabezas de los monstruos en las aguas. Tú machacaste las cabezas de Leviatán; lo hiciste pasto de las feras» (Sal 74, 13-14).
5. Oseas, Amós y el Salmo 29
Los tres primeros capítulos del libro de Oseas son un ejemplo de lo que Ugarit aporta a los estudios bíblicos. El libro de Oseas comienza con un resumen del matrimonio, divorcio y nuevo matrimonio del profeta, esta experiencia trágica es una alegoría que narra la relación de Dios con Israel.Entremedio de estos capítulos se puede rastrear la religión de Baal, a la cual varios contemporáneos de Oseas se habían convertido. Estos capítulos son una reacción a esa religión. Pero, ¿por qué el pueblo dejó la fe tradicional para asumir una creencia extranjera? Los textos de Ugarit dejan claro que la religión de Baal tenía que ver con las necesidades de vida, cultivos y alimentos de los que dependía la supervivencia. Además, este llamado religioso pudo ser reforzado por otra razón: el rol de actividad sexual en la adoración ugarítica a Baal; en la mitología, los apetitos sexuales y la violencia de Baal eran considerables11. La actividad sexual en la adoración a Baal pudo haber producido una fuerte atracción para sumarse a esta extraña religión, ejemplificada en Oseas, cuando narra la apostasía de Israel personificada en su mujer Gomer. Los textos de Ugarit aportan una completa comprensión haber producido una fuerte atracción para sumarse a esta extraña religión, ejemplificada en Oseas, cuando narra la apostasía de Israel personifcada en su mujer Gomer. Los textos de Ugarit aportan una completa comprensión de la religión de Baal a la que Israel había sido atraído12. Oseas 12 (entre 750 y 722 a.C.) supone una división de la Historia de Israel en cuatro períodos: El período patriarcal, el período del Exodo, el período de «cananeización» de Israel, y el período de restauración de la Alianza y 722 a.C.) supone una división de la Historia de Israel en cuatro períodos:El período patriarcal, el período del Exodo, el período de «cananeización»de Israel, y el período de restauración de la Alianza13. Ese período de «cananeización» de Israel, caracterizado por el fraude y por la idolatría, se refleja, entre otros, en los textos siguientes:«cananeización» de Israel, caracterizado por el fraude y por la idolatría, serefleja, entre otros, en los textos siguientes:«Efraím se apacienta de viento, anda tras el solano todo el día; mentira y pillajemultiplica, hacen alianza con Asiria y llevan aceite a Egipto» (Os 12,2).«Canaan tiene en su mano balanzas tramposas, es amigo de explotar» (Os 12,8)14. «En Gilgal sacrifcan toros, por eso sus altares serán como escombros sobre los surcos de los campos» (Os 12,12).«En Gilgal sacrifcan toros, por eso sus altares serán como escombros sobre los surcos de los campos» (Os 12,12).
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11 Los rituales de adoración ugaríticos estaban colmados de alcohol y
promiscuidad sexual. La adoración en Ugarit fue esencialmente un culto orgiástico
porque los adoradores intentaban convencer a Baal de enviar lluvia a sus cultivos,
pues lluvia y semen eran lo mismo en el mundo antiguo ya que ambos producían
fruto. Quizás debido a lo anterior es que en la religión de Israel, los sacerdotes hayan
prohibido tomar vino en el transcurso de algún ritual y mantenido a las mujeres
alejadas del recinto. «La prostitución, el vino y el mosto quitan el juicio. 12Mi pueblo consulta
a su ídolo de madera, y su vara les informa; porque un espíritu de prostitución los ha descarriado,
y se han prostituido, apartándose de su Dios. 13Ofrecen sacrifcios sobre las cumbres de los montes
y queman incienso sobre las colinas, debajo de las encinas, los álamos y los terebintos, porque su
sombra es agradable. Por tanto, vuestras hijas se prostituyen, y vuestras nueras cometen adulterio.14No castigaré a vuestras hijas cuando se prostituyan ni a vuestras nueras cuando cometan adulterio, porque los hombres mismos se retiran con rameras y ofrecen sacrifcios con las rameras del culto pagano; así se pierde el pueblo sin entendimiento» (Os 4,11-14). ]
Otra información la proporciona el profeta Amós que es llamado
«pastor» (Am 1,1). Sin embargo, ¿por qué se usa la palabra hebrea«pastor» (Am 1,1). Sin embargo, ¿por qué se usa la palabra hebrea si la palabra más común es La raíz rªhâ es una palabra cognada del acádico rehû, palabra muy antigua, usada como título honorífco enlos nombres reales y en las inscripciones de la época de Sargón de Akkad (ca. 2300 a.C.). La raíz rªhâ aparece 160 veces en el AT y su participio roheh(pastor), 60 veces.Por su parte, la palabra noqed es usada solamente en otro texto de la Biblia Hebrea para describir a Meshá, rey de Moab (2 Rey 3,4). El cognado nqd en ugarítico aparece diez veces en las tablillas y no designa un simple pastor, sino a alguien que se dedica al comercio de ovejas, el nqd era el responsable de grandes rebaños de ovejas, era un persona importante en la sociedad, un miembro de la elite social, por tanto, Amos no habría sido un simple pastor, es más, siguiendo Am 7,14-15: pastor, sino a alguien que se dedica al comercio de ovejas, el nqd era el responsable de grandes rebaños de ovejas, era un persona importante en la sociedad, un miembro de la elite social, por tanto, Amos no habría sido un simple pastor, es más, siguiendo Am 7,14-15: «Entonces respondió Amós y dijo a Amasías: Yo no soy profeta, ni hijo de profeta, sino que soy vaquero y cultivador de sicómoros. Pero el Señor me tomó cuando pastoreaba el rebaño, y me dijo: Ve, profetiza a mi pueblo Israel», dijo a Amasías: Yo no soy profeta, ni hijo de profeta, sino que soy vaquero y cultivador de sicómoros. Pero el Señor me tomó cuando pastoreaba el rebaño, y me dijo: Ve, profetiza a mi pueblo Israel», se puede deducir que también se dedicó a la crianza de ganado y a los cultivos. A la luz de lo aportado por Ugarit, a través de la palabra ganado y a los cultivos. A la luz de lo aportado por Ugarit, a través de la palabra nqd15, se puede concluir que Amós estuvo comprometido con el negocio del agro a gran escala, quizás su negocio, vendiendo lana o carne de carnero, lo llevó desde su nativa Tecoa, en Judá, hacia los mercados del norte de Israel donde fue introducido en su ministerio profético.carnero, lo llevó desde su nativa Tecoa, en Judá, hacia los mercados del norte de Israel donde fue introducido en su ministerio profético.
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12 Cfr. R. E. BROWN, J. A. FITZMYER y R. E. MURPHY: Comentario Bíblico San
Jerónimo. Tomo I, Cristiandad, Madrid, 1978.13 Cfr. J. M. VAN CANGH: “Les origines d’Israël et de la foi monothéiste”, enRevue théologique de Louvain, 22 (1991), 457-487.14 Israel es asimilado a Canaan, maldecido por Yahveh y cuyo nombre («cananeo»)
es sinónimo de trafcante (Nota Biblia de Jerusalén).15 Cfr. J. C. HAELEWYCK: Grammaire Comparée des Langues Sémitiques. Ed. Safran,
Bruxelles 2006. ]
Jerónimo. Tomo I, Cristiandad, Madrid, 1978.13 Cfr. J. M. VAN CANGH: “Les origines d’Israël et de la foi monothéiste”, enRevue théologique de Louvain, 22 (1991), 457-487.14 Israel es asimilado a Canaan, maldecido por Yahveh y cuyo nombre («cananeo»)
es sinónimo de trafcante (Nota Biblia de Jerusalén).15 Cfr. J. C. HAELEWYCK: Grammaire Comparée des Langues Sémitiques. Ed. Safran,
Bruxelles 2006. ]
Finalmente, un especial ejemplo de la información que proporcionan los textos de Ugarit es el Salmo 2916. Este salmo es un himno con reminiscencias ugaríticas que exalta el poder de Dios, como rey de la tormenta. El salmista ruega a Dios en un lenguaje poderoso, evocando una tormenta, describiendo la voz de Dios como un trueno. Su ubicación exacta en el sitz im leben es difícil de precisar, pero el halo cananeo es innegable. Varios expertos consideran que el Salmo 29 fue originalmente un himno fenicio, sustentaban esta hipótesis en varios aspectos del salmo que indicaban que había sido compuesto en honor al dios de la tormenta, Baal17. Otros, basado en las evidencias ugaríticas, señalaban que el salmo fue originalmente una reedición de un himno cananeo arcaico18 que fue introducido en los himnos israelitas simplemente reemplazando el nombre de Baal por el de Yahveh.
6. Adoración en Ugarit y en el Antiguo Israel
Tanto en Ugarit como en Israel, el culto desempeñaba un rol central en la vida del pueblo. Uno de los mitos centrales en Ugarit era la historia de laentronización de Baal como rey. En la historia, Baal es asesinado por Mot(en la época de otoño)19 y permanece muerto hasta la primavera. Su victoria sobre la muerte era celebrada con su entronización en perjuicio del otro dios. En el Antiguo Testamento también se celebra la entronización de Yahveh:sobre la muerte era celebrada con su entronización en perjuicio del otro dios.En el Antiguo Testamento también se celebra la entronización de Yahveh:«Reina Dios sobre las naciones, Dios, sentado en su sagrado trono» (Sal 47,9).«Reina Yahveh, de majestad vestido, Yahveh vestido, ceñido de poder, y el orbe está seguro, no vacila. Desde el principio tu trono está fjado, desde siempre existes tú» (Sal 93,1-2).«Decid entre las gentes: ‘¡Yahveh es rey!’ El orbe está seguro, no vacila; él gobierna a los pueblos rectamente» (Sal 96,10).«¡Reina Yahveh! ¡La tierra exulte, alégrense las islas numerosas!» (Sal 97,1).
[16 Cfr. J. L. CUNCHILLOS: Estudio del Salmo 29. Verbo Divino, Bilbao 2000. Uno
de los más detallados estudios acerca de este salmo en lengua castellana.
17 Cfr. R. E. BROWN, J. A. FITZMYER y R. E. MURPHY: op. cit.
18 Cfr. G. RAVASI, P. ROSSANO y A. GIRLANDA: Nuevo Diccionario de Teología
Bíblica.
Bíblica. San Pablo, Madrid 2001².
19 Cfr. W. F. ALBRIGHT: op. cit., 108-139. ]
«Reina Yahveh, los pueblos tiemblan; se sienta en querubines, la tierra se estremece y grande es Yahveh en Sión» (Sal 99, 1-2).La diferencia central entre el mito ugarítico y los himnos bíblicos es queel reinado de Baal es interrumpido cada año con su muerte. Desde que Baal se convierte en el dios de la fertilidad, el signifcado de este mito se simplifcaen su comprensión, pues si Baal muere, también muere la vegetación (otoño),y cuando renace ocurre lo inverso, en cambio, Yahveh, una vez entronizado,vive para siempre y su poder reina por siempre: «Yahveh se sentó para el diluvio, Yahveh se sienta como rey eterno» (Sal 29,10).Otro aspecto del culto en Ugarit, que encuentra paralelo en la religiónhebrea, fue la práctica del «llanto por la muerte»20, las tablillas cuneiformes de Ugarit describen a los adoradores llorando sobre un difunto con la esperanza
de que su dolor conmueva a los dioses y así lo devuelvan a la vida. Especial
conexión con el culto ugarítico tiene el texto de Joel 1,8-13: Ugarit describen a los adoradores llorando sobre un difunto con la esperanza de que su dolor conmueva a los dioses y así lo devuelvan a la vida. Especial conexión con el culto ugarítico tiene el texto de Joel 1,8-13:«¡Suspira tú como virgen ceñida de sayal por el esposo de su juventud! Oblación y libación han sido arrancadas de la Casa de Yahveh. En duelo están los sacerdotes, los ministros de Yahveh. El campo ha sido arrasado, en duelo está el suelo, porque el grano ha sido arrasado, ha faltado el mosto, y el aceite virgen se ha agotado. ¡Consternaos,labradores, gemid, viñadores, por el trigo y la cebada, porque se ha perdido la cosecha del campo! Se ha secado la viña, se ha amustiado la higuera, granado, palmera, manzano,todos los árboles del campo están secos. ¡Sí, se ha secado la alegría de entre los hijos de hombre! ¡Ceñíos y plañid, sacerdotes, gemid, ministros del altar; venid, pasad la noche en sayal, ministros de mi Dios, porque a la Casa de vuestro Dios se le ha negado oblación y libación!»Si bien los israelitas participaban en esta actividad, los profetas los criticaban por hacerlo, pues lo consideraban una costumbre pagana:«Sí, así dice Yahveh: No entres en casa de duelo, ni vayas a plañir, ni les consueles;pues he retirado mi paz de este pueblo - oráculo de Yahveh - la merced y la compasión.Morirán grandes y chicos en esta tierra. No se les sepultará, ni nadie les plañirá, ni se arañarán ni se raparán por ellos» (Jer 16,5-6)21.
[20 KTU 1,116 I 2-5 y KTU 1,5 VI 11-22.21 Ritos fúnebres prohibidos por la Ley (cfr. Lev 19,27-28; Dt 14,1), pero, a pesar de ello practicados en Israel. (Nota Biblia de Jerusalén).]pesar de ello practicados en Israel. (Nota Biblia de Jerusalén).]
Otro rito paralelo entre Ugarit e Israel, es el rito anual conocido como el sacrifcio del «chivo expiatorio». En Ugarit, se ofrecía un macho cabríoal dios y otro a un demonio. El texto bíblico relata este procedimiento en Lev 16,1-34. En este texto un macho cabrío es enviado al desierto y otropermanece en el altar de Yahveh, para ser sacrifcado:«Tomará Aarón los dos machos cabríos y los presentará ante Yahveh a la entrada dela tienda del Encuentro. Luego echará suertes sobre los dos machos cabríos, una paraYahveh, y otra para Azazel22. Presentará el macho cabrío sobre el cual haya caído la suerte ‘para Yahveh’, ofreciéndolo como sacrifcio por el pecado. El macho cabrío sobre el cual haya caído la suerte ‘para Azazel’, lo colocará vivo delante de Yahveh para hacer sobre él la expiación y echarlo al desierto, para Azazel» (Lev 16,7-10).Este rito era conocido como «rito eliminatorio», pues el macho cabrío sorteado como expiatorio llevaba sobre sí todos los pecados de la comunidad al desierto donde eran expiados. En Ugarit se hacía del mismo modo, salvo que el lugar de Aarón lo ocupaba una sacerdotisa23.
7. El culto a la muerte en Ugarit
Dos estelas demuestran que el pueblo de Ugarit rendía culto a susancestros ya muertos24. Los profetas del Antiguo Testamento se rebelaron
cuando esta costumbre se traspasó al pueblo de Israel. Ezequiel denuncia tal
costumbre como blasfemia y paganismo: cuando esta costumbre se traspasó al pueblo de Israel. Ezequiel denuncia tal costumbre como blasfemia y paganismo:
«Y oí a uno que me hablaba desde la casa el templo, mientras el hombre permanecía en pie junto a mí. Me dijo: Hijo de hombre, éste es el lugar de mi trono, el lugar donde se posa la planta de mis pies. Aquí habitaré en medio de los hijos de Israel para siempre; y la casa de Israel, así como sus reyes, no contaminarán más mi santo nombre con sus prostituciones y con los cadáveres de sus reyes, poniendo su umbral junto a mi umbral, y sus jambas junto a mis jambas, con un muro común entre ellos y yo. Ellos contaminaron mi santo nombre con las abominaciones que cometieron; por eso los he devorado en mi cólera. De ahora en adelante alejarán de mi sus prostituciones y los cadáveres de su reyes, y yo habitaré en medio de ellos para siempre» (Ez 43,6-9).
[22 Azazel es el nombre de un espíritu maligno (demonio) que habitaba en el
desierto.23 KTU 1,127.24 KTU 6,13 y 6,14]
Estos ritos paganos ya estaban presentes 400 años antes de Ezequiel, en
la época de Saúl:
«Dijo Saúl a sus servidores: ‘Buscadme una nigromante para que vaya a consultarla’. Dijéronle sus servidores: ‘Aquí mismo en Endor, hay una nigromante’. Se disfrazó Saúl poniéndose otras ropas y fue con dos de sus hombres; llegó donde la mujer de noche y dijo: ‘Adivíname por un muerto y evócame el que yo te diga’. La mujer le respondió:
‘Bien sabes lo que hizo Saúl, que suprimió de esta tierra a los nigromantes y adivinos. ¿Por qué, tiendes un lazo a mi vida para hacerme morir?’ Saúl juró por Yahveh diciendo: ‘¡Vive Yahveh! Ningún castigo te vendrá por este hecho. La mujer dijo: ¿A quién debo invocar para tí? Respondió: Evócame a Samuel» (1 Sam 28,7-11). Estos ancestros muertos fueron conocidos en Israel como los ~yaip’r. (repaim), tal como lo señala Isaías:
Los textos ugaríticos también hablan de los muertos como repaim. Cuando los habitantes de Ugarit iban a la tumba del ancestro oraban por él,lo alimentaban y le llevaban una ofrenda (flores)25. Los profetas despreciaron esta costumbre, la vieron como una falta de confianza en Yahveh, quien es Dios de vivos y no de muertos, y porque el pueblo de Israel se apartaba del mandamiento de honrar a sus ancestros vivos.Los profetas despreciaron esta costumbre, la vieron como una falta de confianza en Yahveh, quien es Dios de vivos y no de muertos, y porque el pueblo de Israel se apartaba del mandamiento de honrar a sus ancestros vivos.«Cada uno de vosotros ha de reverenciar a su madre y a su padre. Y guardaréis mis días de reposo; yo soy el Señor vuestro Dios» (Lev 19,3).«Honra a tu padre y a tu madre, como el Señor tu Dios te ha mandado, para que tus días sean prolongados y te vaya bien en la tierra que el Señor tu Dios te da» (Dt 5,16).
[25 KTU 1,161 ]
«Honra a tu padre y a tu madre, para que tus días sean prolongados en la tierra que el Señor tu Dios te da» (Ex 20,12).
Un aspecto interesante de este culto a los muertos en Ugarit, lo constituye
la «comida festiva» que los adoradores compartían con el deudor26. Esta comida era llamada . Sin embargo, en la Biblia, este término tiene el significado de llanto o luto, en Jer 16,5, y de banquete, incluso se traduce como orgía, en Am 6,7. En el Tárgum arameo, la palabra , significa, en unos casos, luto y, en otros, banquete. El dios ugarítico Baal Zaphon27 era el patrono de los marinos que, antes de iniciar una navegación, oraban y hacían ofrendas a Baal Zaphon para que los cuidara y tuvieran un viaje sin novedad.28 La diplomacia internacional fue una de las actividades centrales de los habitantes de Ugarit. Al igual que sus vecinos fenicios se dedicaron a la navegación. El rey era el jefe de la diplomacia y estaba a cargo de las relaciones internacionales29. En el Salmo 107 se encuentra una alusión a este rito: «Los que a la mar se hicieron en sus naves, llevando su negocio por las muchas aguas, vieron las obras de Yahveh, sus maravillas en el piélago» (Sal 107,23-24).
Otro testimonio de se puede leer en 1 Re 9,26-28, donde se hace alusión
a Salomón solicitando ayuda a sus vecinos del norte cuando necesitó barcos
y marinos.
«El rey Salomón construyó una flota en Esyón -Guéber, que está cerca de Elot, a
orillas del mar de Suf, en la tierra de Edom. Jiram envió a las naves a sus servidores, marineros, conocedores del mar, con los servidores de Salomón» (1 Re 9,26-27).
Finalmente, cabe destacar que Ugarit tuvo también una profunda influencia en culto religioso de las culturas que le sucedieron: la cananea y la filistea.
Conclusión
Desde el descubrimiento de los textos de Ugarit, el estudio del Antiguo Testamento ya no volvió a ser el mismo. Hoy se tiene mucha más claridad que antes respecto de la religión cananea. Por otra parte, existe una mejor comprensión de la literatura bíblica y del léxico hebreo producto del descubrimiento de los cognados ugaríticos. Además, los textos ugaríticos son una fascinante introducción en la tradición mitológica del Medio Oriente Antiguo. Las tablillas y las ruinas arqueológicas detallan la rica cultura religiosa de una pequeña y desconocida ciudad, que ha permitido a los investigadores un más acabado estudio e interpretación de otras religiones antiguas. Existen muchas semejanzas entre esta cultura y las otras que se desarrollaron al mismo tiempo a lo largo y ancho del Cercano Oriente. Muchas de ellas estuvieron relacionadas y fueron influenciadas y/o absorbidas por alguna de las otras. El judaísmo es una de estas religiones y, si bien, fue una de las últimas en desarrollarse mantuvo una relación hereditaria con la religión ugarítica. Varias similitudes entre El y Yahveh y, también, entre Baal y Yahveh son señales de una marcada influencia: «¿No te dije, Poderoso Báal: Tú escucharás mis palabras, oh Báal?... Báal envía su voz santa, Báal descarga la expresión de sus labios. Su santa voz convulsiona la tierra… los montes tiemblan, estremeciéndose están… Este y oeste, los altos lugares de al tierra vibran» (Poemas Ugaríticos de Baal y Anat)30. «Clamé a Yahveh en mi angustia, a mi Dios invoqué, y escuchó mi voz desde su Templo resonó mi llamada en sus oídos. La tierra fue sacudida y vaciló retemblaron las bases de los montes, (vacilaron bajo su furor)» (Sal 18,7-8)31. Nadie está seguro de cuánto influenció la mitología ugarítica en la naciente religión, pues Israel al llegar a Canaan, con sus necesidades de vida, cultivos y alimentos de los que dependía la supervivencia, no pudo menos que asimilar las expresiones religiosas que allí se encontraban establecidas, lo destacado es que Israel recoge los elementos religiosos y los reformula para dar a conocer su mensaje monoteísta, realizando la transición desde la mitología cananea hacia la historia de salvación.
[30 Cfr. W. F. ALBRIGHT: op. cit., 124.
31 «A través de estos textos contrapuestos, vemos que hay no pocas analogías
subyacentes entre determinadas frases bíblicas y las de la literatura de Ugarit; sin
embargo, no se puede hablar de dependencia directa sino indirecta a través de un
fondo legendario (mitológico) cananeo más difuso y amplio», M. GARCÍA CORDERO:La Biblia y el legado del antiguo oriente. BAC, Madrid 1977, 459. ]
Fuente: http://www.redalyc.org/articulo.oa?id=291122915003
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(1071.6) 97:9.1 Nunca hubo doce tribus de israelitas —tan sólo tres o cuatro tribus se establecieron en Palestina. La nación hebrea surgió como resultado de la unión de los así llamados israelitas y cananeos. «Así los hijos de Israel habitaban entre los cananeos. Y tomaron de sus hijas por mujeres y dieron a sus hijas a los hijos de los cananeos». Los hebreos nunca echaron a los cananeos afuera de Palestina, a pesar del registro sacerdotal de estas cosas, que sin vacilación declara que lo hiciesen.
95:1.4 (1042.5) Los maestros de Salem redujeron grandemente el número de dioses de la Mesopotamia, limitando en cierto momento las deidades principales a siete: Baal, Shamash, Nabu, Anu, Ea, Marduk y Sin. En la cumbre de sus nuevas enseñanzas exaltaron a tres de estos dioses por encima de todos los demás, la tríada de Babilonia: Baal (Bel), Ea y Anu, los dioses de la tierra, el mar y el cielo. Otras tríadas se originaron en diferentes localidades, reminiscentes todos de las enseñanzas de la trinidad transmitidas por los anditas y los sumerios y basadas en las creencias de los salemitas en la insignia de los tres círculos de Melquisedek.
96:1.1 (1052.4) Los semitas primitivos consideraban que todo tenía en sí a un espíritu interior. Había espíritus del mundo animal y el mundo vegetal; espíritus anuales, el señor de la progenie, espíritus del fuego, el agua y el aire; un verdadero panteón de espíritus que debían ser temidos y adorados. Y las enseñanzas de Melquisedek sobre un Creador Universal nunca destruyeron plenamente la creencia en estos espíritus subordinados o dioses de la naturaleza.
96:1.2 (1052.5) El progreso de los hebreos de politeísmo a través del henoteísmo al monoteísmo no fue un desarrollo conceptual continuo y sin interrupciones. Experimentaron muchos retrocesos en la evolución de sus conceptos de Deidad, mientras que en cualquiera de la épocas existieron ideas variables de Dios entre los distintos grupos de creyentes semitas. De vez en cuando numerosos términos fueron aplicados a sus conceptos de Dios, y para prevenir la confusión estos varios títulos de Deidad serán definidos en cuanto pertenecen a la evolución de la teología judía:
96:1.3 (1053.1) 1. Yahwéh fue el dios de las tribus del sur de Palestina, que asociaron este concepto de deidad con el Monte Horeb, el volcán del Sinaí. Yahwéh era tan sólo uno de los cientos y los miles de dioses de la naturaleza que mantenían la atención y reclamaban la adoración de las tribus y pueblos semitas.
96:1.4 (1053.2) 2. El Elyón. Durante siglos después de la estadía de Melquisedek en Salem su doctrina de la Deidad persistió en varias versiones pero fue generalmente denominada por el término El Elyón, el Dios Altísimo del cielo. Muchos semitas, incluyendo los descendientes inmediatos de Abraham, en distintas épocas adoraron tanto a Yahvé como a El Elyón.
96:1.5 (1053.3) 3. El Shaddai. Es difícil explicar qué representaba El Shaddai. Esta idea de Dios era un compuesto derivado de las enseñanzas del libro de la sabiduría de Amenemope, modificadas por la doctrina ikhnatonica de Atón y ulteriormente influidas por las enseñanzas de Melquisedek contenidas en el concepto de El Elyón. Pero en la forma en que el concepto de El Shaddai permeó la mente hebrea, se tornó completamente coloreado con las creencias yahveítas del desierto.
96:1.6 (1053.4) Una de las ideas dominantes de la religión de esta era fue el concepto egipcio de la Providencia divina, la enseñanza de que la prosperidad material fuese un premio por servir a El Shaddai.
96:1.7 (1053.5) 4. El. Entre toda esta confusión de terminología y nubosidad de concepto, muchos creyentes devotos intentaron sinceramente adorar todas estas ideas evolutivas de la divinidad y creció la práctica de referirse a esta Deidad compuesta como El. Y este término incluía aún otros de los dioses de la naturaleza de los beduinos.
96:1.8 (1053.6) 5. Elohim. En Cis y en Ur, por mucho tiempo persistieron grupos sumerio-caldeos que enseñaron un concepto de Dios de tres en uno fundado en las tradiciones de los días de Adán y de Melquisedek. Esta doctrina fue llevada a Egipto, donde esta Trinidad fue adorada bajo el nombre de Elohim, o en singular, como Eloah. Los círculos filosóficos de Egipto y más adelante los maestros alejandrinos de extracción hebraica enseñaron esta unidad de dioses pluralísticos, y muchos de los consejeros de Moisés a tiempo del éxodo, creían en esta Trinidad. Pero el concepto del Elohim trinitario nunca se volvió una parte auténtica de la teología hebrea hasta después de que los hebreos recibieran la influencia política de los babilonios.
96:1.9 (1053.7) 6. Nombres varios. A los semitas no les gustaba pronunciar el nombre de su Deidad, y por consiguiente recurrieron a numerosos apelativos de vez en cuando, tales como: el Espíritu de Dios, el Señor, el Ángel del Señor, el Todopoderoso, el Santísimo, el Altísimo, Adonai, el Anciano de Días, el Señor Dios de Israel, el Creador del Cielo y de la Tierra, Kyriós, Yah, el Señor de las Huestes y el Padre del cielo.
96:7.1 (1060.1) Bajo el liderazgo de sus jeques y sacerdotes, los hebreos se volvieron vagamente establecidos en Palestina. Pero pronto volvieron a las oscuras creencias del desierto y se contaminaron con las prácticas religiosas menos avanzadas de los cananeos. Se volvieron idólatras y licenciosos, y su idea de la Deidad cayó muy por debajo de los conceptos egipcios y mesopotamios de Dios que estaban siendo mantenidos por ciertos grupos salemitas sobrevivientes, y que están registrados en algunos de los salmos y en el así llamado libro de Job.
96:7.2 (1060.2) Los salmos son obra de una veintena o más de autores, muchos fueron escritos por maestros egipcios y mesopotamios. Durante estos tiempos, aunque en el Levante se adoraba a los dioses de la naturaleza, aún existía un buen número de gente que creía en la supremacía de El Elyón, el Altísimo.
96:7.3 (1060.3) Ninguna colección de escritos religiosos expresa la devoción y las ideas inspiradoras de Dios con tanta riqueza como el libro de los salmos. Y sería muy útil si, al leer esta maravillosa colección de literatura de adoración, se considerara la fuente y cronología de cada himno separado de alabanza y adoración, recordando que ninguna colección individual cubre una gama tan grande de tiempo. Este libro de los salmos es el registro de los conceptos variantes de Dios de los creyentes en la religión de Salem en todo Levante y abraza el entero período desde Amenemope a Isaías. En los salmos, Dios está descrito en todas las fases de concepción, desde la idea burda de una deidad tribal al ideal vastamente ampliado de los hebreos más recientes, en los que Yahvé está retratado como un gobernante amante y un Padre misericordioso.
96:7.4 (1060.4) Cuando se lo considera así, este grupo de salmos constituye la colección más valiosa y útil de sentimientos de devoción jamás reunida por el hombre hasta los tiempos del siglo veinte. El espíritu adorador de esta colección de himnos sobrepasa al de cualquier otro libro sagrado del mundo.
96:0.1 (1052.1) AL CONCEBIR la Deidad, el hombre al principio incluye a todos los dioses, luego subordina todos los dioses extraños a su deidad tribal, y finalmente excluye a todos excepto el Dios único de valor final y supremo. Los judíos sintetizaron a todos los dioses en su más sublime concepto del Señor Dios de Israel. Los hindúes de la misma manera combinaron sus deidades múltiples en «una espiritualidad única de los dioses» descrita en el Rig Veda, mientras que los mesopotamios redujeron a sus dioses al concepto más centralizado de Bel Marduk. Estas ideas monoteístas maduraron en todo el mundo no mucho después de la aparición de Maquiventa Melquisedek en Salem de Palestina. Pero el concepto de Deidad de Melquisedek era distinto de la filosofía evolucionaria de inclusión, subordinación y exclusión; estaba basado exclusivamente en el poder creador y muy pronto influyó en los conceptos más altos de deidad en Mesopotamia, la India y Egipto.
...
97:3.1 (1064.5) La prolongada controversia entre los creyentes en Yahvé y los seguidores de Baal era un choque socioeconómico de ideologías más que una diferencia en creencias religiosas.
97:3.2 (1064.6) Los habitantes de Palestina diferían en su actitud hacia la propiedad privada de la tierra. Las tribus sureñas o errantes de Arabia (los yahveítas) consideraban la tierra como inalienable —como un don de la Deidad al clan. Sostenían que la tierra no se podía vender ni hipotecar. «Yahvé habló y dijo: ‘La tierra no se venderá, porque la tierra es mía’».
97:3.3 (1064.7) Los cananeos norteños y más establecidos (baalitas) compraban, vendían e hipotecaban libremente sus tierras. La palabra baalsignifica propietario. Se fundó el culto de Baal sobre la base de dos doctrinas principales: La primera, la validación del intercambio de propiedad, contratos y pactos —el derecho de comprar y vender tierra. La segunda, se suponía que Baal enviaba lluvia —era el Dios de la fertilidad del suelo. Las buenas cosechas dependían del favor de Baal. El culto se ocupaba en su mayor parte de la tierra, su propiedad y su fertilidad.
97:3.4 (1065.1) En general los baalitas poseían casas, tierras y esclavos. Eran terratenientes aristócratas y vivían en las ciudades. Cada Baal tenía un lugar secreto, un sacerdocio y sus «mujeres sagradas», las prostitutas rituales.
97:3.5 (1065.2) De esta diferencia básica respecto de la tierra, evolucionaron los amargos antagonismos de las actitudes sociales, económicas, morales y religiosas exhibidas por los cananeos y los hebreos. Esta controversia socioeconómica no se volvió asunto definitivamente religioso hasta los tiempos de Elías. A partir de los días de este agresivo profeta el asunto fue peleado en un campo más estrictamente religioso —Yahvé contra Baal— y terminó con el triunfo de Yahvé y el subsiguiente impulso hacia el monoteísmo.
97:3.6 (1065.3) Elías trasladó la controversia Yahvé-Baal del asunto tierra al aspecto religioso de las ideologías hebrea y cananea. Cuando Acab asesinó a los Nabot en una intriga para obtener posesión de sus tierras, Elías tornó las viejas costumbres de la posesión de tierra en un factor moral y lanzó su campaña vigorosa contra los baalitas. Ésta fue también la lucha de los campesinos contra la dominación de las ciudades. Fue principalmente bajo Elías que Yahvé se tornó Elohim. El profeta comenzó como reformador agrario y terminó exaltando la Deidad. Había muchos Baal, Yahvé era uno — el monoteísmo triunfó sobre el politeísmo.
93:4.14 (1018.3) Aunque no se permitían sacrificios dentro de la colonia, Melquisedek sabía cuán difícil es arrancar repentinamente costumbres largamente establecidas y por consiguiente ofreció sabiamente a este pueblo el sustituto de un sacramento de pan y vino en vez del antiguo sacrificio de carne y sangre. Existe el registro: «Melquisedek, rey de Salem, sacó pan y vino». Pero aún esta innovación cauta no consiguió implantarse del todo. Las varias tribus mantenían centros auxiliares en las afueras de Salem en los que ofrecían sacrificios y holocaustos, ofrendas quemadas. Aun Abraham cayó en esta práctica bárbara después de su victoria sobre Quedorlaomer; simplemente no se sentía completamente tranquilo hasta no haber hecho un sacrificio convencional. Así pues Melquisedek no consiguió nunca erradicar completamente esta tendencia al sacrificio en las prácticas religiosas de sus seguidores, ni siquiera de Abraham.
...
95:1.11 (1043.6) Mucha de la cultura religiosa de Mesopotamia se abrió camino en la literatura hebrea y en su liturgia por Egipto a través de los trabajos de Amenemope e Ikhnaton. Los egipcios conservaron notablemente las enseñanzas de la obligación social derivada de los mesopotamianos anditas más primitivos y perdidas, en gran parte por los babilónicos más recientes que habitaron el valle del Éufrates.
89:0.2 (974.2) El salvaje muy pronto se obsesionó con la idea de que los espíritus derivaban gran satisfacción de la vista del sufrimiento, la pena y la humillación humanos. Al principio, el hombre tan sólo se preocupó por los pecados de comisión, pero más adelante le inquietaron también los pecados de omisión. Y el entero sistema subsiguiente de sacrificios surgió de estas dos ideas. Este nuevo rito tenía que ver con la observancia de las ceremonias de propiciación representadas por los sacrificios. El hombre primitivo creía que se debía hacer algo especial para ganar el favor de los dioses; tan sólo la civilización avanzada reconoce a un Dios uniformemente benevolente y de temperamento invariable. La propiciación era un seguro contra la mala suerte inmediata más bien que una inversión en la felicidad futura. Y los ritos de evitación, exorcismo, coerción y propiciación se combinan los unos con los otros.
93:6.4 (1020.7) Este pacto de Melquisedek con Abraham representa el gran acuerdo en Urantia entre la divinidad y la humanidad mediante el cual Dios acuerda hacer todo, el hombre tan sólo acuerda creer en las promesas de Dios y seguir sus instrucciones. Hasta ese momento se había creído que la salvación tan sólo se podía obtener por obras — sacrificios y ofrendas; ahora, Melquisedek nuevamente trajo a Urantia la buena nueva de que la salvación, el favor de Dios, se obtiene por la fe. Pero este evangelio de la simple fe en Dios era demasiado avanzado; los hombres de las tribus semíticas posteriormente prefirieron volver a los sacrificios más antiguos y al sistema de expiación de los pecados mediante el derramamiento de sangre.
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Comparar:
(1071.6) 97:9.1 Nunca hubo doce tribus de israelitas —tan sólo tres o cuatro tribus se establecieron en Palestina. La nación hebrea surgió como resultado de la unión de los así llamados israelitas y cananeos. «Así los hijos de Israel habitaban entre los cananeos. Y tomaron de sus hijas por mujeres y dieron a sus hijas a los hijos de los cananeos». Los hebreos nunca echaron a los cananeos afuera de Palestina, a pesar del registro sacerdotal de estas cosas, que sin vacilación declara que lo hiciesen.
95:1.4 (1042.5) Los maestros de Salem redujeron grandemente el número de dioses de la Mesopotamia, limitando en cierto momento las deidades principales a siete: Baal, Shamash, Nabu, Anu, Ea, Marduk y Sin. En la cumbre de sus nuevas enseñanzas exaltaron a tres de estos dioses por encima de todos los demás, la tríada de Babilonia: Baal (Bel), Ea y Anu, los dioses de la tierra, el mar y el cielo. Otras tríadas se originaron en diferentes localidades, reminiscentes todos de las enseñanzas de la trinidad transmitidas por los anditas y los sumerios y basadas en las creencias de los salemitas en la insignia de los tres círculos de Melquisedek.
1. Los Conceptos de la Deidad Entre los Semitas
96:1.2 (1052.5) El progreso de los hebreos de politeísmo a través del henoteísmo al monoteísmo no fue un desarrollo conceptual continuo y sin interrupciones. Experimentaron muchos retrocesos en la evolución de sus conceptos de Deidad, mientras que en cualquiera de la épocas existieron ideas variables de Dios entre los distintos grupos de creyentes semitas. De vez en cuando numerosos términos fueron aplicados a sus conceptos de Dios, y para prevenir la confusión estos varios títulos de Deidad serán definidos en cuanto pertenecen a la evolución de la teología judía:
96:1.3 (1053.1) 1. Yahwéh fue el dios de las tribus del sur de Palestina, que asociaron este concepto de deidad con el Monte Horeb, el volcán del Sinaí. Yahwéh era tan sólo uno de los cientos y los miles de dioses de la naturaleza que mantenían la atención y reclamaban la adoración de las tribus y pueblos semitas.
96:1.4 (1053.2) 2. El Elyón. Durante siglos después de la estadía de Melquisedek en Salem su doctrina de la Deidad persistió en varias versiones pero fue generalmente denominada por el término El Elyón, el Dios Altísimo del cielo. Muchos semitas, incluyendo los descendientes inmediatos de Abraham, en distintas épocas adoraron tanto a Yahvé como a El Elyón.
96:1.5 (1053.3) 3. El Shaddai. Es difícil explicar qué representaba El Shaddai. Esta idea de Dios era un compuesto derivado de las enseñanzas del libro de la sabiduría de Amenemope, modificadas por la doctrina ikhnatonica de Atón y ulteriormente influidas por las enseñanzas de Melquisedek contenidas en el concepto de El Elyón. Pero en la forma en que el concepto de El Shaddai permeó la mente hebrea, se tornó completamente coloreado con las creencias yahveítas del desierto.
96:1.6 (1053.4) Una de las ideas dominantes de la religión de esta era fue el concepto egipcio de la Providencia divina, la enseñanza de que la prosperidad material fuese un premio por servir a El Shaddai.
96:1.7 (1053.5) 4. El. Entre toda esta confusión de terminología y nubosidad de concepto, muchos creyentes devotos intentaron sinceramente adorar todas estas ideas evolutivas de la divinidad y creció la práctica de referirse a esta Deidad compuesta como El. Y este término incluía aún otros de los dioses de la naturaleza de los beduinos.
96:1.8 (1053.6) 5. Elohim. En Cis y en Ur, por mucho tiempo persistieron grupos sumerio-caldeos que enseñaron un concepto de Dios de tres en uno fundado en las tradiciones de los días de Adán y de Melquisedek. Esta doctrina fue llevada a Egipto, donde esta Trinidad fue adorada bajo el nombre de Elohim, o en singular, como Eloah. Los círculos filosóficos de Egipto y más adelante los maestros alejandrinos de extracción hebraica enseñaron esta unidad de dioses pluralísticos, y muchos de los consejeros de Moisés a tiempo del éxodo, creían en esta Trinidad. Pero el concepto del Elohim trinitario nunca se volvió una parte auténtica de la teología hebrea hasta después de que los hebreos recibieran la influencia política de los babilonios.
96:1.9 (1053.7) 6. Nombres varios. A los semitas no les gustaba pronunciar el nombre de su Deidad, y por consiguiente recurrieron a numerosos apelativos de vez en cuando, tales como: el Espíritu de Dios, el Señor, el Ángel del Señor, el Todopoderoso, el Santísimo, el Altísimo, Adonai, el Anciano de Días, el Señor Dios de Israel, el Creador del Cielo y de la Tierra, Kyriós, Yah, el Señor de las Huestes y el Padre del cielo.
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96:7.2 (1060.2) Los salmos son obra de una veintena o más de autores, muchos fueron escritos por maestros egipcios y mesopotamios. Durante estos tiempos, aunque en el Levante se adoraba a los dioses de la naturaleza, aún existía un buen número de gente que creía en la supremacía de El Elyón, el Altísimo.
96:7.3 (1060.3) Ninguna colección de escritos religiosos expresa la devoción y las ideas inspiradoras de Dios con tanta riqueza como el libro de los salmos. Y sería muy útil si, al leer esta maravillosa colección de literatura de adoración, se considerara la fuente y cronología de cada himno separado de alabanza y adoración, recordando que ninguna colección individual cubre una gama tan grande de tiempo. Este libro de los salmos es el registro de los conceptos variantes de Dios de los creyentes en la religión de Salem en todo Levante y abraza el entero período desde Amenemope a Isaías. En los salmos, Dios está descrito en todas las fases de concepción, desde la idea burda de una deidad tribal al ideal vastamente ampliado de los hebreos más recientes, en los que Yahvé está retratado como un gobernante amante y un Padre misericordioso.
96:7.4 (1060.4) Cuando se lo considera así, este grupo de salmos constituye la colección más valiosa y útil de sentimientos de devoción jamás reunida por el hombre hasta los tiempos del siglo veinte. El espíritu adorador de esta colección de himnos sobrepasa al de cualquier otro libro sagrado del mundo.
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3. Yahvé y Baal
97:3.2 (1064.6) Los habitantes de Palestina diferían en su actitud hacia la propiedad privada de la tierra. Las tribus sureñas o errantes de Arabia (los yahveítas) consideraban la tierra como inalienable —como un don de la Deidad al clan. Sostenían que la tierra no se podía vender ni hipotecar. «Yahvé habló y dijo: ‘La tierra no se venderá, porque la tierra es mía’».
97:3.3 (1064.7) Los cananeos norteños y más establecidos (baalitas) compraban, vendían e hipotecaban libremente sus tierras. La palabra baalsignifica propietario. Se fundó el culto de Baal sobre la base de dos doctrinas principales: La primera, la validación del intercambio de propiedad, contratos y pactos —el derecho de comprar y vender tierra. La segunda, se suponía que Baal enviaba lluvia —era el Dios de la fertilidad del suelo. Las buenas cosechas dependían del favor de Baal. El culto se ocupaba en su mayor parte de la tierra, su propiedad y su fertilidad.
97:3.4 (1065.1) En general los baalitas poseían casas, tierras y esclavos. Eran terratenientes aristócratas y vivían en las ciudades. Cada Baal tenía un lugar secreto, un sacerdocio y sus «mujeres sagradas», las prostitutas rituales.
97:3.5 (1065.2) De esta diferencia básica respecto de la tierra, evolucionaron los amargos antagonismos de las actitudes sociales, económicas, morales y religiosas exhibidas por los cananeos y los hebreos. Esta controversia socioeconómica no se volvió asunto definitivamente religioso hasta los tiempos de Elías. A partir de los días de este agresivo profeta el asunto fue peleado en un campo más estrictamente religioso —Yahvé contra Baal— y terminó con el triunfo de Yahvé y el subsiguiente impulso hacia el monoteísmo.
97:3.6 (1065.3) Elías trasladó la controversia Yahvé-Baal del asunto tierra al aspecto religioso de las ideologías hebrea y cananea. Cuando Acab asesinó a los Nabot en una intriga para obtener posesión de sus tierras, Elías tornó las viejas costumbres de la posesión de tierra en un factor moral y lanzó su campaña vigorosa contra los baalitas. Ésta fue también la lucha de los campesinos contra la dominación de las ciudades. Fue principalmente bajo Elías que Yahvé se tornó Elohim. El profeta comenzó como reformador agrario y terminó exaltando la Deidad. Había muchos Baal, Yahvé era uno — el monoteísmo triunfó sobre el politeísmo.
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95:1.11 (1043.6) Mucha de la cultura religiosa de Mesopotamia se abrió camino en la literatura hebrea y en su liturgia por Egipto a través de los trabajos de Amenemope e Ikhnaton. Los egipcios conservaron notablemente las enseñanzas de la obligación social derivada de los mesopotamianos anditas más primitivos y perdidas, en gran parte por los babilónicos más recientes que habitaron el valle del Éufrates.
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93:6.4 (1020.7) Este pacto de Melquisedek con Abraham representa el gran acuerdo en Urantia entre la divinidad y la humanidad mediante el cual Dios acuerda hacer todo, el hombre tan sólo acuerda creer en las promesas de Dios y seguir sus instrucciones. Hasta ese momento se había creído que la salvación tan sólo se podía obtener por obras — sacrificios y ofrendas; ahora, Melquisedek nuevamente trajo a Urantia la buena nueva de que la salvación, el favor de Dios, se obtiene por la fe. Pero este evangelio de la simple fe en Dios era demasiado avanzado; los hombres de las tribus semíticas posteriormente prefirieron volver a los sacrificios más antiguos y al sistema de expiación de los pecados mediante el derramamiento de sangre.
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