Los Apkallu

Humano. Cabeza de Ave. Pescado sin piel.

 Introducción
Las criaturas de arriba son el apkallu y son consideradas como semidioses antediluvianos, seres semidivinos que asisten al Árbol de la Vida. Una de sus funciones era como espíritus protectores contra enfermedades y demonios. Los hombres peces fueron creados o enviados por Enki para otorgar a la humanidad códigos morales y artes de civilización (a través de mí). Para los sumerios, estas criaturas se llamaban "peces gordos". Usted podría reconocer al pescadero babilónico que se llama Oannes y a quien he llamado Enki en este sitio web antes de que yo encontrara esta información (un error cometido por eruditos anteriores también. Muchos atributos de Enki son los mismos que los de Oannes. Hay un total de siete hombres peces y siete hombres pájaros. Los apkallu son considerados como los Nefilim por algunos debido a sus comportamientos malvados en algún momento, así como ser antediluvianos, antes de la inundación. Otro aspecto que los hace parecidos a los Nefilim es que al ser sobrehumanos podrían causar fenómenos naturales beneficiosos y dañinos. Pero en general fueron beneficiosos. El águila asiria encabeza figuras que asisten al árbol sagrado y el humano con alas también se consideran parte de la familia de los apkallu. Todos los apkallu están directamente asociados con Enki y él los llama sacerdotes en los mitos Enki y el Orden Mundial, Viaje de Enki a Nibru y Un Himno a Asarluhi con una mención de estos seres en la Épica Erra y los textos seleucid, la "Lista de Sabios" de Uruk.

El origen del concepto de apkallu puede estar relacionado con la más antigua de las leyendas, inmersa en una antigua tradición de héroes semidivinos del Cercano Oriente. Estas así llamadas tradiciones mitológicas se pueden encontrar en al menos estas cinco fuentes: la Biblia, el 1 Libro de Enoc El Libro de los Vigilantes, El Libro de los Jubileos, el Catálogo de Hesíodo de las Mujeres con su texto de Zeus como una versión helenizada de la historia caída original y la epopeya de Gilgamesh. Gilgamesh en el Libro Enócico de los Gigantes se llama un gigante, un Nefilim. Él es dos tercios dios y un tercio humano y su sabiduría para construir las murallas de la ciudad proviene de los "Siete Sabios". 
(ver para más información sobre Gilgamesh e instrucción divina:
http://www.godawa.com/chronicles_of_the_nephilim/Articles_By_Other/Melvin-Gilgamesh_Traditions_and_Pre-History_of_Genesis_6.1-4. pdf)


Según la tradición, bíblica y en otras partes, lo que vino de la Rebelión de Lucifer, la caída de los Vigilantes, son los Nefilim que la Biblia califica como "los hombres de renombre, héroes de antaño" y encaja en la descripción de los hombres peces apkallu. Los apkallu son creados por un Vigilante, un Anunnaki, la tercera deidad de la divinidad que es Enki. Esta es la primera parte de una leyenda compuesta. Los Nefilim que eran semidivinos también eran mortales. No vivían para siempre y podían ser asesinados. Uanna/Adapa como apkallu era semi-divina y mortal. Los griegos al menos los consideraban mortales aunque eran semidivinos. "Anne D. Kilmer conecta este fragmento con el mito mesopotámico sobre los siete sabios apkallu, semidivinos. Estas criaturas nacidas de parentesco divino-humano también podrían aparearse con humanos. A pesar de ser semidivinos, todos murieron." (Ver A. D. Kilmer, The Mesopotamian Counterparts of the Biblical Nephilim," in E. W. Conrad y E. G. Newing, eds., Perspectives on Language and Texts: Essays and Poems in Honor of Francis I. Andersen's Sixtieth Birthday, 28 de julio de 1985, Winona Lake IN: Eisenbrauns, 1987, pp. 39-43.) Piriggalabzu ciertamente era mortal, ya que el tercer ser de la línea humana del apkallu fue asesinado "con su propio sello". Bastante curiosos fueron desterrados a los Apsu por mala conducta, como los Nefilim que iban a ser asesinados en el diluvio y como los Nefilim el apkallu aparece de nuevo después del diluvio mesopotámico. La segunda parte de la leyenda compuesta es la del Jardín del Edén. Adapa es el primer hombre babilónico y por asociación con el pan de vida se entiende como paralelo con el Árbol de la Vida de las tablas de El-Armarna. Los otros dos paralelos son la puesta del manto divino de Anu (las hojas de higuera de Adán y Eva / Annes usa la capa de pescado) y la negación de la inmortalidad (del mito de Adapa y también conocido como Adapa y el alimento de la vida). En este contexto Adapa es el actor de Adam. Después de que Adapa es admitido en el cielo y le explica por qué rompió las alas del viento del sur se le ofrece comida, agua, un manto y aceite:

"Comida de la vida le trajeron, pero no comió. El agua de la vida le trajeron, pero no bebió.  Prendas de vestir le trajeron. Se vistió solo.  Aceite Le trajeron. Se ungió a sí mismo".

Después que Adapa es vestido y ungido vuelve a la tierra. El manto de Anu puede adquirir un significado aún mayor si se compara con el manto sacerdotal con el sombrero Mitre que aparece en las religiones organizadas de hoy. Lo que este manto está exactamente en la historia de Adapa es incierto. ¿Es la ropa de pescado? ¿Es una vestidura sacerdotal? En Proverbios 30:4 LBLA Agur hace la pregunta:"¿Quién subió al cielo, o descendió? que ha juntado el viento en su puño? que ha atado las aguas en ropa?" Parece que se trata de un relato del mito de Adapa con la referencia a la prenda como algo relacionado con el agua. Por lo tanto, parece que la prenda de vestir tiene un significado especial, ya que se menciona en dos fuentes diferentes.


Hay una mezcla de los Vigilantes, la Rebelión de Lucifer y el Jardín del Edén dentro de la literatura mesopotámica. El mes-árbol, la historia de la inundación, Gilgamesh, los dioses, Adapa/Adam y aspu juegan un papel. La cita siguiente hace un trabajo bastante bueno de unir diferentes fuentes para explicar en una visión amplia un aspecto de lo que significan estas historias cuando se toman juntas como un todo. 

"Se puede mencionar otro texto cuneiforme en el que los sabios pueden estar asociados con actos malvados, a saber, la epopeya de Erra. Allí, los sabios (llamados ummianu, Tab. Las líneas 147-53) parecen ser culpables por implicación ya que se nos dice que fueron enviadas para bien al aspu en el tiempo del diluvio y que pueden haber sido privadas de acceso al mes-árbol,' la carne de los dioses', que les proporcionó el material especial para hacer estatuas divinas y reales (así como el conocimiento, la habilidad y la longevidad?), pero que estaba oculto a ellos (y a los futuros mortales) para siempre cuando Marduk lo arrojó al abismo. Si la inundación es la misma Abubu tal vez el mes-árbol puede ser comparado con la planta (de la vida) cuya ubicación oculta en el profundo Utnapishtim revelado a Gilgamesh. Si es así, nos lleva a sospechar una conexión adicional entre los árboles y plantas mitológicos mesopotámicos y el árbol (s) en el Edén al cual otra figura de sabio, Adán, una vez tuvo acceso".
(Perspectivas sobre el lenguaje y el texto, editado por Edgar W. Conrad y Edward G. Newing, © 1987 Eisenbraums p. 43)


Yo interpretaría lo anterior como: los sabios eran culpables de actos malvados y fueron enviados al aspu, una tumba acuática comparable al diluvio, por los dioses y así privándolos del mes-árbol, el sagrado o Árbol de la Vida. Este árbol que les proporcionó longevidad es la' planta de la vida' que Gilgamesh tuvo que recuperar del fondo de las aguas. También es el mismo árbol al que Adán y Eva tuvieron acceso. Y así se hace la conexión de Enki y su apkallu con el árbol, los Vigilantes y Adán de la historia del jardín. 

Definiciones
"Stephanie Dalley observa:"Los tres tipos se identifican a partir de textos rituales y etiquetas en figurillas, pero debido a que la evidencia es poco común y a veces ambigua, no hay certezas. El cambio a lo largo del tiempo también puede dar cuenta de algunas dificultades,"Las incertidumbres pueden aparecer, por ejemplo, (1) cuando objetos individuales a menudo mantenidos por sabios (por ejemplo,...", un cubo, ramita o cono) aparecen en las manos de figuras que carecen de otras características de apkallu, (2) donde figuras humanas aladas o sin alas podrían representar ya sea apkallu o seres genios (héroes), o (3) donde una figura sin alas podría representar un apkallu en apariencia humana o un ser humano ordinario.

La última de las áreas de incertidumbre que acabamos de mencionar se relaciona con dos factores que desdibujan la distinción entre seres humanos y seres sobrenaturales. Primero, el tipo de apkallu llamado umu-apkallu es una figura antropomórfica del descenso humano que tiene generalmente alas, pero puede parecer sin alas. Un umu-apkallu alado es claramente sobrenatural, pero un umu-apkallu alado puede parecerse a un humano ordinario. En segundo lugar, la tradición mesopotámica asimiló el Adapa humano al U' an sobrenatural, también conocido por el nombre griego de Oannes, con el resultado de que la naturaleza humana y sobrenatural se mezclaron en una personalidad (véase más adelante).

Los eruditos a menudo diferencian entre seres de apariencia idéntica tomando en cuenta las conductas en las que están involucrados, que indican sus roles. Una figura antropomórfica alada que puede ser clasificada por su morfología física como umu-apkallu o genio puede ser identificada plausiblemente como una u otra en base a su actividad, como lo indican su postura y contenido."

(Seres compuestos en el arte neo-babilónico, Constance Ellen Gane, Universidad de California, Berkeley © 2012 https://escholarship.org/uc/item/3p25f7wk#page-1)

Lo que Dalley está diciendo en la cita anterior es que usted puede decir si la figura es o no un apkallu por su actividad y postura. Si miras el gráfico en la parte superior de la página verás lo que ella quiere decir. Las tres figuras golpean la clásica pose del apkallu y la actividad es la atención al árbol sagrado. No importa, por esta definición, si la figura tiene alas o no, o incluso sostiene una ramita o un cono.


Mis impresiones y creencias sobre este tema difieren en gran medida. En lo que respecta a los hombres peces, todos los hombres peces son apkallu. Los sumerios, asirios y babilonios lo han declarado así. En cuanto a los tres seres humanos diferentes, creo que estamos viendo tres cosas diferentes. 1.) Las figuras humanas sin alas creo que son simplemente humanas a pesar de la postura clásica y no son apkallu en el sentido de que son semi-divinas. Estas figuras humanas son quizás una forma de genio que tiene una relación aparente con el apkallu. Busqué imágenes de seres humanos apkallu sin alas pero no pude localizar a ninguno que tuviera un icono de piña en la mano. Parece confirmar lo que está escrito en Enoc 1 . A los mortales no se les permitió el acceso al Árbol de la Vida. El bajorrelieve que estaba en el templo de Nínive en Asiria (ahora en el Museo Británico) tiene figuras humanas y de apkallu en la pose clásica del apkallu. Es mi sugerencia que el rey de manera estereotipada flanquea el árbol sagrado con el águila encabeza apkallu parado directamente detrás. Esta composición refuerza la relación del apkallu con el rey. No es sorprendente que una figura sin alas esté asistiendo al Árbol de la Vida porque el rey gobernó por dominio divino e hizo cada intento de rodearse de gráficos, estatuas e incluso su trono contiene iconos de divinidad. Revela a Daniel 4:20-22 VRV en la cual le dice a Nabucodonosor el significado del sueño en términos del Árbol de la Vida, el árbol del mundo, el axis mundi: "20 El árbol que viste, el cual crecía y era fuerte, cuya altura alcanzaba los cielos, y su vista a toda la tierra; 21 cuyas hojas eran hermosas, y su fruto abundante, y en él había carne para todos; debajo del cual moraban las bestias del campo, y sobre cuyas ramas habitaban las aves de los cielos: 22 Tú eres, oh rey," Nota:"era carne para todos" es una referencia al fruto del árbol. Este pasaje de la Biblia tiene su paralelismo con el mito de Erra, donde Marduk pregunta:"¿Dónde está el árbol de mesu, la carne de los dioses, que corresponde al rey de la totalidad, el árbol puro, el joven majestuoso que es digno de señorío, cuyos cimientos alcanzaron las cien horas y media a través del vasto mar de agua, la profundidad del inframundo, cuya cresta se extendía al mundo superior, el cielo de Anu?". Así que el rey que está atendiendo al Árbol de la Vida es sólo humano a pesar de la posición clásica y por lo tanto no es un apkallu que significa que el rey no es semidivino. Sin embargo, las figuras con cabeza de águila son apkallu. Considere esta breve selección de texto en mi página Árbol de la vida:

En la epopeya "Enmerkar y el señor de Aratta" el rey de Uruk le habla a su mensajero que está enviando a Aratta:

"Mensajero, habla al señor de Aratta y dile:"La base de mi cetro es el poder divino de magnificencia. Su corona proporciona una sombra protectora sobre Kulaba; bajo sus ramas esparcidas, Inana santa se refresca en el santuario E-ana. Que se desprenda una astilla de ella y la sostenga en su mano; que la sostenga en su mano como una cuerda de perlas de cornalina, una cuerda de perlas de lapislázuli. Que el señor de Aratta traiga eso ante mí". Así que dile." (líneas 339--346) Vemos escrita aquí la conexión del cetro de Inanna con el Árbol de la Vida. El cetro es el Árbol de la Vida con su metáfora de extender ramas y así su poder divino. 

En la cita anterior de Emmerkar vemos que los reyes humanos pueden ser representados con la llamada ramita, que es un icono del Árbol de la Vida. Por lo tanto, los reyes se presentan en una pose clásica pero decididamente humanos y no semidivinos. He visto una referencia a la presentación de una pose apkallu como un gráfico "rey-apkallu". Estoy de acuerdo sólo si fuera necesario incluir la palabra apkallu para calificar la pose pero excluyo la posibilidad de que la cifra sea semidivina. En cuanto a las poses clásicas estándar, la postura apkallu no es la única como expresión formal multicultural. El "dios con el brazo levantado" a la izquierda es otro. De lo que deduzco que su origen es egipcio (Rey Narmer) pero se encuentra en cananita (deidad Baal un dios de tormenta), Hurriana y forma hitita. Es una pose usada por reyes y dioses. En este caso el brazo alzado no identifica la figura únicamente como divina, semi-divina o como rey. Los eruditos no están seguros de lo que estas figuras humanas del apkallu son realmente. 2.) Las dos figuras humanas aladas son apkallu por el hecho de que la inclusión de alas indica que las figuras tienen por lo menos atributos de divinidad. Al igual que con las figuras sin alas, algunas de las figuras humanas de doble ala tampoco tienen el fruto en la mano. Sin embargo, la mayoría de los dos humanos alados se aferran al fruto. Podemos concluir que los humanos de doble ala son apkallu. 

3.) Y la figura similar a la humana con las cuatro alas de la divinidad en esta discusión es Enki, a quien sabemos que está íntimamente involucrado con el árbol sagrado, el Árbol de la Vida/el Árbol del Conocimiento. No hay ninguna razón por la que Enki no deba ser presentado de esta manera considerando las muchas referencias a su relación con el árbol sagrado. Y porque como Vigilante habría tenido acceso al árbol y según Enoc 1 era necesario hacerlo. Puede ser que estemos mirando a diferentes relaciones donde uno es la afiliación cercana al árbol y los otros son funciones extendidas de la naturaleza protectora del apkallu. Esta impresión cilíndrica etiquetada como neoasirio representa a Enki con Apkallu y afirma la relación entre ambos. 

Nombres
Los apkallu también fueron llamados los Siete Sabios y cada uno tenía un nombre. Los nombres difieren según su fuente de lista. Se vinculan a los primeros siete reyes de la Lista de Reyes Sumerios durante su período antediluviano. Este enlace incluiría también la ciudad del rey. La primera fuente de esta información procedía de los últimos textos seleucidos, la "Lista de sabios" de Uruk, presentada por van Dijk (1962). Los nombres para el apkallu antediluviano son los siguientes: Uanna (Adapa/Oannes), Uanneduga, Enmeduga, En-Megalamma, En-Mebulunga, An-Enlilda y Utuabzu (Puede ser Adapa o Enoc por Gen 5:24). Hay otro vínculo de Enoc con Adapa que no es el motivo de la "ascensión al cielo". Ambos, mientras visitan el cielo, son ungidos con aceite y se les da una capa para usar.

En la era postdiluviana aparecen cuatro apkallu más. Ellos son declarados como "de descendencia humana" y son Nungalpirriggaldim, Pirriggalnungal, Pirriggalabsu y Lu-nana que era sólo dos tercios de apkallu. Se dice que estos cuatro han cometido transgresiones que enfurecieron a los dioses y los primeros apkallu también son desterrados a las aguas de donde vinieron por su mala conducta. En ambos casos, la ira del dios es la razón de su destierro.

"Durante el reinado de Ayalu, el rey, Adapa era sabio.
Durante el reinado de Alalgar, el rey, Uanduga era sabio.
Durante el reinado de Ameluana, el rey Enmeduga era sabio.
Durante el reinado de Amegalana, el rey Enmegalama era sabio.
Durante el reinado de Enmeusumgalana, el rey Enmebuluga era sabio.
Durante el reinado de Dumuzi, el pastor, el rey, Anenlilda era sabio.
Durante el reinado de Enmeduranki, el rey, Utuabzu era sabio.

Aprendemos del' Mito Etiológico de los Siete Sabios' que el apakallu-ummanu era "Cuatro sabios de descendencia humana, a quienes Ea, el señor, perfeccionó con amplio entendimiento".
(De: The Uruk List of Kings and Sages and Late Mesopotamian Scholarship, Alan Lenzi, ©2008 Koninklijke Brill NV, Leiden, Países Bajos)


Los nombres pueden ser confusos y más aún con Oannes, que es griego. Es el sacerdote caldeo escritor Berossus que tradujo al griego como Oannes el Uan de Babilonia (o U' an también Uanna). El tercer nombre asociado a este apkallu es Adapa, que es asirio de la biblioteca de Ashurbanipal. Y por cierto, el nombre Apkallu es Akkadiano.

Figuras con cabeza de águila
"Utuabzu, que fue llevado al cielo, los puradu puros peces puradu, los puradu peces del mar, los siete de ellos, los siete sabios, que surgieron en el diluvio, que dirigen los planes del cielo y de la tierra - texto asirio traducido por Borger" (http://www.neilpharvey.com/preview.htm)
El anterior conjuro asirio es una cita de la tercera tabla de la serie ritual de Bit Meseri y dice que había siete "peces puradu". En los cimientos de una casa sacerdotal en Asiria se han encontrado pequeñas estatuillas de hombres de pescado horneadas al sol. Pero fueron los asirios quienes utilizaron en algunos de sus relieves la figura con cabeza de águila para el apkallu. Así que si el encantamiento dice que los siete eran peces, ¿qué o quiénes son los pájaros? No sólo los asirios consideraron a todos los apkallu como hombres de peces, sino también los babilonios (y sumerios). Lo siguiente es una cita de la Épica Erra de Marduk:"¿Dónde están los Siete Sabios de los Apsu, el pescado puradu puro, que al igual que su señor Ea (Enki), han sido dotados de sublime sabiduría?". Así que las dos fuentes citadas aquí dicen que los siete son pescadores. Philip Coppens en su libro El Apocalipsis del Canopus: El Stargate de los Dioses y el Arca de Osiris declara:"Gustav Guterbrock en su estudio del Apkallu concluyó que eran los "hombres pájaro" representados como hombres con rostro de águila, visibles en cada representación sumeria, incluyendo los del Museo Británico". 
(Extractos de: The Canopus Revelation: The Stargate of the Gods and the Ark of Osiris, Philip Coppens, Frontier Publishing, © 2004)

"Al igual que las representaciones del apkallu, que también retrataba a los Siete Sabios, 131 estatuillas de arcilla de la fundación del ave apkallu fueron enterradas en grupos de siete o más para proteger casas y palacios". (Negro y verde, dioses, demonios y símbolos, 101; verde,"Mischwesen. B,"RlA 8:252-253; Wiggermann, Mesopotamian Protective Spirits, 13-15; Dalley," Apkallu ", IDD, 4. https://escholarship.org/uc/item/3p25f7wk#page-74)

La figura con cabeza de águila es lo que me llevó a este tema para empezar con la esperanza de encontrar una respuesta satisfactoria a mi pregunta de, ¿qué es esta cosa? Estoy de acuerdo en que es un apkallu pero me quedo preguntándome exactamente por qué el cambio radical de pez a pájaro y ¿podría haber un significado diferente o adicional? Hay una razón subyacente para las imágenes usadas en el arte mesopotámico que es específica como en la diferencia entre las figuras que tienen alas o no. No se trata simplemente de un cambio de estilo, sino que tiene un significado. Si esto no fuera cierto, cualquier interpretación de este antiguo arte estaría llena de incertidumbre.

Aunque había visto imágenes como ésta a la izquierda no las conecté con las figuras asirias de apkallu. Haga clic para una vista más grande. La copia que describe donde lo vi por primera vez dice "el ashur del disco solar babilónico árbol de la vida", pero se parece al panel de bajorrelieve que estaba en el templo de Nínive, ubicado detrás del trono. Si es babilónico entonces la tradición del águila con cabeza de águila apkallu es un concepto compartido con Asiria. La descripción babilónica para ello es la más popular con muchos sitios que muestran esta imagen. Creo que de hecho es asirio basado en el disco alado de Ashur que no es babilónico. La única manera de que pudiera ser considerado como babilónico es desde el período de tiempo en que Babilonia fue gobernada por Asiria, que es el 911-605 a. C.. Me encontré con la obra de arte de este cilíndrico en un libro de George Smith titulado "The Chaldean Account of Genesis" (1876). En ella la descripción dice "del sello de un jefe sirio, siglo IX a. C." En un blog de Anne Whitaker lo califica como Akkadian ya que también está en el sitio web mega. nu. Incluso se llama sumerio, lo que obviamente no es (grandreams. com). Pero al final es verificable que es asirio y no babilónico o acadio. El jefe sirio era Mushezib-Ninurta, que era un vasallo asirio en el 883 a. C.. El rey en imagen espejo es el rey Ashurbanipal II (bibliotecapleyades. net). La razón de investigar esta imagen fue para ver si había alguna imagen sumeria de genios con cabeza de águila. Originalmente pensé que este podría haber sido el cilindro que vi en algún lugar de obras de arte similares. No lo es. No parece haber ninguna evidencia de que el águila con cabeza de apkallu tenga una raíz en Sumeria.

Los antiguos chamanes y el sacerdocio
Philip Coppens vincula una nueva clase sacerdotal con los chamanes con los que estoy de acuerdo. Fueron los chamanes/sacerdotes del Paleolítico los que llevaron adelante las tradiciones orales. El Libro de Urantia habla de los sacerdotes noditas en el Jardín del Edén y su conexión con rituales religiosos como el acto de sacrificio. Un sacerdocio aparentemente bien mantenido y estructurado dedicado a mantener viva su historia del pasado, probablemente por medio de ceremonias, rituales, cantos, danzas y temáticamente concernientes a la astrología por falta de una mejor palabra, la muerte en forma de adoración/reverencia de los antepasados y la vida después de la muerte y la magia. Sólo una nota sobre los chamanes. Estos líderes, tanto hombres como mujeres, eran extremadamente poderosos no sólo en quiénes eran y qué hacían, sino más importante aún en lo que sabían. En nuestra experiencia del siglo XXI podemos agradecerles los orígenes de la medicina, la química, la astronomía y una religión que trasciende el animismo. No deben ser estrictamente considerados o comprendidos desde un medio evolutivo, particularmente en Mesopotamia. Aunque hay muchos chamanes hoy en día que se inclinan hacia un sistema de creencias evolutivo, siempre hay un componente mesopotámico subyacente, por ejemplo, una comprensión del eje mundi en sus aspectos terrestres y cosmológicos. En el Libro de los Jubileos el autor dice que el papel de los Vigilantes fue originalmente para enseñar la justicia y que estaría en sintonía con el marco de tiempo y el propósito del apkallu Enki. Los apkallu eran sacerdotes de Enki y sabemos de su conexión con Inanna. Él planta el árbol Huluppu en el jardín sagrado de Inanna a partir del mito de Inanna y el árbol Huluppu. Esta saga mesopotámica del apkallu con su énfasis en la antigüedad sacerdotal, casi al tiempo de la creación, junto con la leyenda compuesta subyacente sugiere una historia de un sacerdocio de origen divino o al menos semidivino que dio el "Don de la Civilización" a los sumerios y en ese contexto no es evolutivo, arraigado en los espíritus de la naturaleza, y no inspirado sino revelado.


Lo que sí sabemos del apkallu es que son sobrehumanos, una creación semi-divina de Enki, que recoge el fruto del Árbol de la Vida para ponerlo en su bolsa. Este concepto significaría que existe implícitamente un elemento humano que necesita una energía superfísica para sobrevivir a los extremos del tiempo para el que supuestamente vivió el apkallu. El primer apkallu es Oannes/Adapa, cuya ciudad es Eridu, la primera ciudad de Sumeria. Él sería el mayor y por Sumeria contando con unos 450.000 años de edad y viviendo todos los reyes humanos antediluvianos que según la Lista de Reyes ya tenían vidas extraordinariamente largas. Así que si estos seres son sólo semidivinos, eso es un híbrido divino/humano, entonces están recogiendo el fruto y no están usando el cono para polinización o limpieza sino para sustento. El cono es el fruto del Árbol de la Vida. Es por eso que se le llama el Árbol de la Vida porque confiere inmortalidad y todas las representaciones de ella incluyen la fruta en alguna forma, siendo la más popular la llamada piña. Los apkallu eran maestros, sabios con un mensaje espiritual de justicia y trajeron las artes de la civilización a la humanidad y por su antigüedad tienen una sabiduría insondable. La entrega de las artes de la civilización no fue algo que acaba de suceder, sino parte del plan que yo califico como angélico: Uanna/Adapa fue el que "terminó los planes para el cielo y la tierra". ("El Mito Etiológico de los Siete Sabios", R. Borger). 


Primero Enoc 1 es donde encontramos el más grande detalle concerniente a los Vigilantes y la rebelión. Hay también una referencia a un árbol inusualmente fragante que no sólo confiere sabiduría comiendo su fruto, sino también "sus hojas y sus flores y maderas no se marchitan para siempre" (1 Enoc, capítulo 24:4). Este árbol en particular crece en el cielo que Enoc visita en una visión. Más adelante Enoc tiene una discusión con el ángel Rafael. "Entonces dije:' ¡Qué hermoso es el árbol y qué atractivo es su aspecto!". Entonces Raphael el ángel santo, que estaba conmigo, me respondió y dijo:"Este es el árbol de la sabiduría, del cual comieron tu padre (en años) y tu anciana madre, que estaban delante de ti, y aprendieron sabiduría; y se abrieron los ojos, y supieron que estaban desnudos, y fueron echados del huerto". (Capítulo 32:6) Este es un árbol prohibido a todos los mortales. Es sólo para los "justos y santos" que sabemos por el Libro de los Jubileos son los Vigilantes. Cuando Enoc habló con el ángel Miguel acerca de este árbol fragante, Miguael tuvo algunos comentarios muy interesantes. "Entonces será dado a los justos y santos. Su fruto será para el alimento de los escogidos: será trasplantado al lugar santo, al templo del Señor, el Rey Eterno". 

 Entonces se regocijarán con gozo y se alegrarán, y entrarán en el lugar santo; y su fragancia estará en sus huesos, y vivirán una larga vida en la tierra, como vivieron tus padres:
Y en sus días no les tocará ninguna aflicción, peste, tormento o calamidad.

(1 Capítulo de Enoc: 5-6)

Santa la ciudad...La tierra de Dilmun es santaSumer es santo...La tierra de Dilmun es pura,
El león no mató,el lobo no erallevando corderos,
No hay enfermedades oculares allí:"Yo soy la enfermedad ocular".No hay dolor de cabeza allí:"Me duele la cabeza".Ninguna anciana que pertenezca a él dijo allí:"Soy una anciana".Ningún anciano perteneciente a él dijo allí:"Yo viejo".

(Enki y Ninhursag: Un mito sumerio del paraíso) 








Entendemos, según Enoc, que un Árbol de la Vida fue trasplantado a este planeta con el propósito de mantener una larga vida para los Vigilantes y quizás para ellos indefinidamente. Ayuda a explicar las vidas increíblemente largas que los sumerios atribuyeron a los antiguos. Los períodos de vida extremadamente largos son más bien simbólicos, pero apuntan a una situación que creían verdadera, que los antiguos vivieron más tiempo. Se hace cada vez más claro por qué Enki como un Anunnaki tiene una asociación tan íntima no sólo con longevidad sino también la sabiduría según el árbol de mes. Desde que Enki creó el apkallu ellos habrían heredado estas mismas cualidades de larga vida, sabiduría y una conexión con el árbol sagrado, el Árbol de la Vida. Y por último, creció en Dilmun (Dalamatia) y creció en el primer jardín del Edén. Enoc puede que de hecho haya sido alfabetizado, pero esa lengua ha desaparecido hace mucho tiempo. (El autor del Libro de Enoc, sin embargo, sería judío del período intertestamental).  Respondería a ese acertijo de los sumerios por tener una civilización "de la nada". 

Para parafasear el Libro de Urantia, el Árbol de la Vida fue enviado aquí y plantado en el patio circular que alberga el templo al Padre invisible, el templo del Señor, en Dalamatia, conocido en los textos sumerios como Dilmun en la Mesopotamia más meridional (Elam). (Técnicamente, Dilmun se construyó después de Dalamatia, pero más tarde se asoció con ella. Hay dos Dilmuns sumerios - uno para los dioses que es Dalamatia y el segundo para el comercio que puede ser Bahrein. Pero el verdadero Dilmun no era Bahrein, sino que estaba situado al norte y este del Golfo Pérsico actual. Aquellos que vivían en Dalamatia como el Dilmun sumerio vivían indefinidamente (antes de la rebelión) y en buena salud. El Libro continúa diciendo que el fruto no tenía ningún valor para el hombre primitivo de las razas evolutivas. Por lo tanto, lo más probable es que sea la razón por la que fue acuñada como "prohibida" para el hombre y de alguna manera se podría decir que estaba prohibida. La longevidad de estos antiguos particulares puede ser atribuida al hecho de que eran supermortales, semi-divinos cuya duración de vida eventualmente disminuyó con cada generación subsiguiente que se refleja en la Lista de Reyes Sumeria. Lo que Enoc 1 tiene que decir sobre este asunto en todos sus detalles es asombroso. Para mí, el primer gran misterio es cómo esta narrativa llegó a ser retratada con tanta precisión, y el segundo es la fuente a la que se ha hecho referencia? Es más o menos como los sumerios han escrito, por ejemplo, Enki planta el árbol en el jardín sagrado de Inanna...

No hay ninguna mención del apkallu en el Libro de Urantia, pero no me apresuraría a descartarlos como mito. Creo que son un símbolo para un grupo de antiguos que, como Enki ha dicho, son sacerdotes y juegan un papel en las culturas de Mesopotamia. Pero resulta que esta es una pregunta difícil de resolver. No es tan sencillo como parece. Y tiene que ver con cómo se escriben las historias, la combinación de los acontecimientos y el uso del simbolismo. Por ejemplo, Inanna en algunas epopeyas es hija de Enki, pero en otras tiene una personalidad completamente diferente sin relación con Enki. Enki mismo es un embaucador astuto mientras que en una historia diferente es el salvador de la humanidad. La historia del apkallu lo más probable es que se trata de un sacerdocio, pero no necesariamente de Enki.

"En los días de Dalamatia este árbol crecía en el patio central del templo del Padre invisible, y era el fruto del árbol de la vida lo que permitía a los seres materiales y mortales del séquito del Príncipe vivieran indefinidamente mientras tuvieran acceso a él". (Libro de Urantia, DOCUMENTO 66, EL PRINCIPIO PLANETARIO DE URANTIA, P. 745)

La inundación en la tradición sumeria es el punto de ruptura del pasado. Y también desde el punto de vista bíblico. Supuestamente la humanidad fue aniquilada por el diluvio y la repoblación de la tierra comienza de nuevo con los descendientes de Noé. Pero incluso aquí los Nefilim sobreviven y tienen que hacerlo para poder llevar adelante la historia antediluviana. "Un tema importante que se reflexionó en las antiguas fuentes con respecto al conocimiento antediluviano fue su supervivencia durante la inundación y su transmisión después de ella."(Ideas del hombre en las concepciones de las religiones, herausgegebeben vonTarmo Kulmar und Rüdiger Schmitt © 2012 Ugarit-Verlag, Münster. http://www.academia.edu/2196071/The_Antediluvian_Origin_of_Evil_in_the_Mesopotamian_and_Jewish_Traditions_A_Comparative_Study). 
Ese grupo semi-divino afiliado a Enki conserva las tradiciones sacerdotales y por lo tanto, por implicación, parece haber sido descendiente de los Vigilantes. Pero otro grupo de sacerdotes, los sacerdotes setitas, son mejores candidatos para este papel. Más información sobre los sacerdotes se puede encontrar en la página Los Jardines del Edén. Algunos eruditos afirman que este conocimiento sacerdotal fue capaz de sobrevivir porque el apkallu postdiluviano es la conexión genealógica con el apkallu divino de antes del diluvio. La "Lista Uruk de reyes y sabios" (ULKS) fue descubierta en el templo de Anu’s Bìt Rès por arqueólogos alemanes durante la temporada 1959/60 y publicada en 1962 por van Dijk. 2 Desde entonces, los asiriólogos han citado este texto de la era seleucista como la evidencia cuneiforme más clara de que los eruditos mesopotámicos (ummânù) remontan su ascendencia profesional explícitamente a los sabios mitológicos (apkallu?) de la fama antediluviana y, por lo tanto, implícitamente a una relación con el dios Ea. Fijando esta evidencia junto con los datos históricos anteriores, se hace claro que esta genealogía erudita ya estaba funcionando en el período neoasirio, pero probablemente aún antes en el segundo milenio". (LA LISTA URUK DE REYES Y SABIOS Y LA BECA MESOPOTAMIA TARDÍA, ALAN LENZI © Koninklijke Brill NV, Leiden, 2008). Lenzi continúa diciendo que este registro genealógico puede mostrar evidencia de escribas políticamente motivados que desean impulsar su propia agenda e importancia.

Conclusión
Toda discusión sobre la intervención no humana en los asuntos humanos es circunspecta y controvertida. Esto es particularmente cierto con respecto a lo que los sumerios han escrito sobre sus dioses, que es considerado como mito. Si yo explicara esta situación comenzaría en el momento de la ruptura de las antiguas creencias con una dominada por la ciencia conocida como la Edad de la Ilustración o la Edad de la Razón. Fue en este momento, entre los años 1600 y 1700, un marco de tiempo general ya que no hay consenso sobre cuándo comenzó realmente esta "edad" o incluso lo que significaba la "iluminación", que ocurrió un amplio movimiento de difusión. Pero este movimiento distaba mucho de ser cohesivo. La interpretación del movimiento difirió mucho de un país a otro. Aún así, el resultado neto fue uno hacia el uso de la prueba científica y lejos de la vieja guardia de la tradición y la doctrina establecida. Fue el surgimiento de lo secular. Para mí, ese es el mayor escollo: el punto de vista del siglo XXI. Los antiguos acontecimientos y personalidades han sufrido mucho bajo este método, no sólo con una superposición mítica aceptada, sino también con la interpretación moderna del significado de los textos y del arte. La mayor debilidad en la comprensión de estas creencias antiguas es la falta de documentación. Esa ruptura ocurrió con la pérdida abrumadora de la Biblioteca de Alejandría. Los estudiosos se enfrentan constantemente al problema de tener textos que hacen referencia a textos anteriores que ya no existen. Puede ser que estos archivos antiguos no hayan podido superar la prueba de fuego de hoy, dado el prejuicio de que no son "reales", sino míticos, porque por su propia naturaleza tendrían ese aura religiosa de la clase sacerdotal que, en gran medida, era portadora de esa información. Pero al menos una cronología que se remonta a épocas pasadas podría ser construida.


Mi punto de vista es que los antiguos no mintieron, no lo inventaron. Las historias se degradan hasta el punto de dificultad de comprensión. Pero algunas de ellas pueden ser cruzadas. Por ejemplo, sabemos que los apkallu son de Enki. No sabemos exactamente cómo fueron creados. Algunos textos dicen que él los creó, otro dice que fueron enviados por él. Pero sabemos que están directamente relacionados con Enki. Su origen también difiere. Un texto tiene el apkallu procedente del Apsu, otro un río, el mar Eritreo de Berossus. Una vez más sabemos que el agua está involucrada en su "nacimiento". Hay una coincidencia con las diferencias que no son cruciales. A menudo, las declaraciones se harán sin hacer referencia a la procedencia del material original. En este documento intento volver a los textos primarios para ver lo que se ha dicho, su contexto y su origen. Y lo hago con la mirada puesta en la leyenda compuesta y en un antiguo sacerdocio que se extiende profundamente en el Paleolítico. La premisa para esta posición es esta: Si ustedes tienen, como los antiguos creyeron, seres divinos y semidivinos que visitaron el planeta, no pueden ser sostenidos a la misma medida que los mortales del reino. Por deducción, tendrían mayores capacidades y una de ellas sería la importante capacidad de preservar el conocimiento. Y hasta cierto punto podemos ver eso hoy en día con los chamanes. Hay una cohesión en sus creencias que es una mezcla de animismo, magia y creencias mesopotámicas como se mencionó anteriormente. Está en todo el mundo. Demuestra que el conocimiento puede sostenerse durante milenios. Si pusieras una copia de la descripción babilónica del eje mundi junto a la de los mayas, diría casi exactamente lo mismo hasta el entendimiento de que el rey es el árbol del mundo, que es lo que Daniel le dijo a Nabucodonosor:"Oh rey. Tú eres el Árbol". Se puede hacer la codificación del conocimiento que resistirá la prueba del tiempo. Si esto es verdad entonces necesitamos mirar la leyenda de Lucifer y Adán y Eva para ayudar a desenredar un mensaje algo confuso del pasado. Cuando empecé a investigar quiénes podrían representar estos seres con cabeza de águila, no pensé que la leyenda compuesta se revelaría. Pero lo hizo y esto ha pasado antes. Una pregunta sencilla que abrió una puerta a otro aspecto de esta leyenda. Era un resultado natural que no se basaba en "probar" la legitimidad de la leyenda. Es una historia que se niega a permanecer escondida. 

Gracias por leer.

Fuente: http://firstlegend.info/The%20Apkallu.html