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martes, 21 de marzo de 2017

Pablo y Rodán -¿Por qué Pablo nunca visitó Alejandría?


Rodán era un gran filósofo. Según el Libro de Urantia, Rodán era de Alejandría y murió en algún lugar de Grecia, muy probablemente durante la persecución cristiana después del año 64 dC durante el reinado de Nerón.

Y así todo fue bien en Jerusalén hasta el tiempo de la venida de los griegos en gran número de Alejandría. Dos de los alumnos de Rodán llegaron a Jerusalén e hicieron muchos conversos entre los helenistas. Entre sus primeros conversos estaban Esteban y Bernabé. Estos griegos capaces no tenían mucho del punto de vista judío oficial, y no se ajustaban tan bien al modo de culto judío y otras prácticas ceremoniales. Y fueron los actos de estos creyentes griegos los que terminaron las relaciones pacíficas entre la hermandad de Jesús y los fariseos y saduceos. Esteban y su colaborador griego empezaron a predicar más como Jesús enseñó, y esto los llevó a un conflicto inmediato con los gobernantes judíos. En uno de los sermones públicos de Esteban, cuando llegó a la parte censurable del discurso, dispensaron todas las formalidades de juicio y procedieron a apedrearlo hasta el punto de morir. (P.2068, § 1)

Este pasaje sugiere que Esteban y Bernabé eran conversos de Rodán y llegaron a Jerusalén antes del año 37 DC, cuando Esteban fue apedreado hasta la muerte. Fue Bernabé quien llevó a Pablo a los apóstoles de Jerusalén. Pero hay suficiente evidencia que sugiere que debe haber vivido un prominente filósofo que se convirtió al cristianismo en Alejandría.

1. Alejandría fue el centro del cristianismo durante los primeros tres siglos después de Cristo hasta el Consejo de Nicea en el año 325 dC La mayoría de los primeros teólogos cristianos eran de Alejandría, incluyendo Pantaenus (que era discípulo de Rodán de acuerdo con la Revelación), Clemente fue un discípulo de Pantaenus) y Atanasio.

2. ¿Por qué Pablo nunca visitó Alejandría? Pablo declara que él no quería trabajar donde otros ya habian enseñado acerca de Cristo. Sabía que había un gran contingente de maestros en Alejandría, y sabía que los maestros de Alejandría – ya conocía a Apolos - estaban bien entrenados. Puede haber alguna rivalidad entre Apolos y Pablo. Pablo escribe, por ejemplo, sobre Apolos: (1Co 3: 6) " Yo planté, Apolos regó; pero el crecimiento lo ha dado Dios."
Estos dos factores implican que hubo un gran filósofo-maestro en Alejandría, posiblemente enseñado por Jesús mismo, y debió haber fundado una escuela, posiblemente la Escuela Catequética de Alejandría. Esto no prueba que era Rodan. Pero sin un filósofo cristiano tan temprano, Alejandría nunca habría sido el centro del cristianismo durante los tres primeros siglos. Sólo a causa del emperador Constantino, Roma comenzó a dominar la cristiandad después del tercer siglo. Max Muller señaló:

Aquellos que verdaderamente son llamados padres y fundadores de la iglesia cristiana no eran los sencillos pescadores de Galilea, sino los hombres que habían recibido la más alta educación que se podía obtener en ese tiempo, es decir, la educación griega. En Alejandría, en ese momento el centro mismo del mundo, tenía que vencer al mundo o desaparecer. El cristianismo vino sin duda de la pequeña habitación de la casa de María, donde muchos estaban reunidos rezando, pero ya en el siglo II se convirtió en un cristianismo muy diferente en la escuela Catequética de Alejandría. Lo que Clemente tenía más en el corazón no era la letra, sino el espíritu, no los acontecimientos históricos, sino su significado más profundo en la historia universal.
Cristianos prominentes en Alejandría (por ejemplo, Atanasio) defendieron la divinidad de Jesús durante la era cristiana temprana. Incluso su contrincante Arius era también de Alejandría. Se sabía que la iglesia de Alejandría tenía linaje apostólico, es decir, un apóstol estableció la primera iglesia.

William Adler en "Recepción de Shulbetrieb de Bousset" (1978-79) escribe sobre la salida de un gran filósofo en Alejandría:

"La reacción a Schulbetrieb de Bousset fue inicialmente muy leve, sin duda debido a su publicación durante la Primera Guerra Mundial. De hecho, la única revisión importante del libro durante varios años después de su publicación parece ser la de Adolph von Harnack en Theologische Literaturzeitung 25, 26 (1915) 537-539 La revisión de Harnack fue en general bastante favorable, creando la impresión de que se alegraba de que alguien se había comprometido a demostrar algo de lo que él mismo tenía presentimientos similares. Harnack consideró que es a Bousset que debe el crédito. Demostró que la dependencia de un escritor como Philo y Clemente sobre las tradiciones escolares no representaba fenómenos aislados y no relacionados, sino que reflejaba más bien un patrón general.

"Gran parte del resto de la revisión de Harnack explora las implicaciones más amplias de la obra de Bousset, especialmente para la" oscura historia temprana de la comunidad cristiana en Alejandría en el segundo siglo ". Harnack encontró la confirmación de que era el maestro, no el obispo, quien tuvo preeminencia en Alejandría, y que estos maestros "expresaron en su "gnosis"una libertad de pensamiento que era difícilmente tolerable en la mayoría de las otras comunidades cristianas del mismo período..."

"El método crítico de la fuente de Bousset fue el eje de toda su reconstrucción de las tradiciones escolares de Alejandría, y fue aquí donde la mayoría de las críticas subsiguientes se concentraron. Los métodos de Bousset le revelaron al menos dos fuentes en los escritos de Clemente que podían atarse a las tradiciones escolares de Alejandría .

Uno de Lehrbuch titulado -El robo de los griegos- y el otro un fragmento de material en varios de los escritos de Clemente que Bousset llamado la "fuente Pantaenus". Estas fuentes, insertadas en el Stromata después del primer borrador, perturbaron completamente el tratamiento ordenado de los temas Y difería perceptiblemente de lo que Bousset afirmaba eran las propias opiniones de Clemente, e incluso Harnack, en su crítica por lo demás favorable, expresó algunas dudas acerca de la aplicación de Quellenkritik a Clemente y Filo por Bousset, aunque no sintió que Bousset había subestimado las contribuciones de esos autores a las obras Otros críticos no fueron tan generosos.

Fuente: http://encyclopediaurantia.org/paulrodan.htm

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