"La verdad nunca sufre de un análisis honesto"
1 Critica: El número 606 de Satania viene del código postal de Chicago ( IL 60614 USA)
Respuesta: El Código Postal fue Implementado 1963 (El Libro fue publicado en 1955)
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2 Critica: El Libro Afirma que Gabriel y Padre Melquisedek no pueden salir simultáneamente de Salvington en su cargo de tomar el lugar de Micael, pero después ellos visitan nuestro planeta juntos:
35:1.2 En el universo de Nebadón el Padre Melquisedek actúa como el primer ejecutivo socio de la Brillante Estrella Matutina. Gabriel se ocupa más de la política universal y Melquisedek de los procedimientos prácticos. Gabriel preside los tribunales y concilios regularmente constituidos de Nebadón, mientras que Melquisedek preside las comisiones especiales, extraordinarias y de emergencia así como los cuerpos asesores. Gabriel y el Padre Melquisedek no se ausentan jamás de Salvington al mismo tiempo, ya que en ausencia de Gabriel, el Padre Melquisedek actúa como jefe ejecutivo de Nebadón.
122:0:2 Posteriormente a esta decisión Gabriel visitó personalmente a Urantia y como resultado de su estudio de los grupos humanos y de realizar una encuesta sobre las características espirituales, intelectuales, raciales y geográficas del mundo y de sus gentes, decidió que los hebreos reunían aquellas relativas ventajas que justificaban la selección de esta raza como la raza del autootorgamiento.
(Esta cita muestra lo habitual, Gabriel se ausenta para hacer ciertas cosas en nuestro planeta, y Padre Melquisedek toma su lugar.)
(Ellos [Gabriel y Padre Melquisedek] se le aparecieron también a Mikael en el monte de la transfiguración)
35:1.2 En el universo de Nebadón el Padre Melquisedek actúa como el primer ejecutivo socio de la Brillante Estrella Matutina. Gabriel se ocupa más de la política universal y Melquisedek de los procedimientos prácticos. Gabriel preside los tribunales y concilios regularmente constituidos de Nebadón, mientras que Melquisedek preside las comisiones especiales, extraordinarias y de emergencia así como los cuerpos asesores. Gabriel y el Padre Melquisedek no se ausentan jamás de Salvington al mismo tiempo, ya que en ausencia de Gabriel, el Padre Melquisedek actúa como jefe ejecutivo de Nebadón.
122:0:2 Posteriormente a esta decisión Gabriel visitó personalmente a Urantia y como resultado de su estudio de los grupos humanos y de realizar una encuesta sobre las características espirituales, intelectuales, raciales y geográficas del mundo y de sus gentes, decidió que los hebreos reunían aquellas relativas ventajas que justificaban la selección de esta raza como la raza del autootorgamiento.
(Esta cita muestra lo habitual, Gabriel se ausenta para hacer ciertas cosas en nuestro planeta, y Padre Melquisedek toma su lugar.)
Respuesta: 33:4.7 Gabriel y su equipo no son maestros, son administradores. Nunca se supo que ellos se desviaran de su tarea regular, excepto durante las encarnaciones de Mikael en forma de las criaturas. Durante dichos autootorgamientos, Gabriel siempre estuvo a disposición de la voluntad del Hijo encarnado, y con la colaboración del Unión de los Días (Emmanuel), se convirtió en el director de hecho de los asuntos del universo durante los últimos autootorgamientos.
33:6.2 (371.4) El Padre Melquisedek es el primer ayudante de Gabriel. Cuando la Estrella Brillante Matutina está ausente de Salvington, las responsabilidades las asume este original Hijo Melquisedek.
Conclusión: Habitualmente cuando Gabriel debe dejar el planeta, Padre Melquisedek toma temporalmente el cargo. Al Emmanuel (Union de los Días) tomar el reinado temporal, Gabriel y Padre Melquisedek quedaron libres de sus cargos, dejando su tarea habitual para trabajar con Mikael en sus autootorgamientos (acontecimiento poco común). Pero mientras tanto ellos son los que administran habitualmente el universo de Nebadón, mientras Mikael está de viaje.
Extra confirmador: 120:0:6 (1324.3) Después de haber determinado la época para su autootorgamiento final y de seleccionar el planeta en el cual este extraordinario evento habría de tener lugar, Micael celebró su habitual conferencia pre-autootorgamiento con Gabriel, luego se presentó ante Emanuel, su hermano mayor y consejero Paradisiaco. A continuación Micael entregó a la custodia de Emanuel todos aquellos poderes de la administración del universo que ya no habían sido transferidos a Gabriel.
119:3:2 (1312.3) Micael delegó la dirección del universo en las manos de Emanuel, confiando al mismo tiempo el mando de las fuerzas celestiales a Gabriel; habiendo así dispuesto de sus responsabilidades administrativas, se despidió del Espíritu Materno del Universo y desapareció del campo de despacho de Salvington precisamente como lo había hecho en las dos ocasiones previamente.
><><><><><><><><><><><><><><><><><><><><><><><3 Critica: Los Reveladores afirman que Jesús nunca llamo al Padre Rey, pero en otra cita el mismo dice su Padre es un Rey.
Aquí las citas:
169:4.1 (1855.2) Jesús siempre tuvo dificultad en explicar a los apóstoles que, aunque ellos proclamaban el establecimiento el reino de Dios, el Padre en el cielo no era un rey. En la época en que Jesús vivió en la tierra y enseñó en la carne, la gente de Urantia sabía más que nada de reyes y emperadores en el gobierno de las naciones, y los judíos habían contemplado desde hacía mucho tiempo el advenimiento del reino de Dios. Por éstas y otras razones, el Maestro consideró más conveniente designar la hermandad espiritual del hombre con el nombre de el reino del cielo, y la cabeza espiritual de esta hermandad como el Padre en el cielo. Jesús no se refirió jamás a su Padre como el rey. En sus conversaciones íntimas con los apóstoles siempre se refería a sí mismo como el Hijo del Hombre y como el hermano mayor de ellos. Describía a todos sus seguidores como servidores de las humanidad y mensajeros del evangelio del reino.
169:4.6 (1856.4) Jesús nunca llamó rey al Padre, y mucho lamentaba que la esperanza de un reino restaurado que alimentaban los judíos y la proclamación hecha por Juan sobre un reino venidero lo forzaron a llamar su propuesta hermandad espiritual, el reino del cielo. Con una excepción —la declaración de que «Dios es espíritu»— Jesús nunca se refirió a la Deidad de una forma que no fuera en términos descriptivos de su relación personal con la Primera Fuente y Centro del Paraíso.
169:4.1 (1855.2) Jesús siempre tuvo dificultad en explicar a los apóstoles que, aunque ellos proclamaban el establecimiento el reino de Dios, el Padre en el cielo no era un rey. En la época en que Jesús vivió en la tierra y enseñó en la carne, la gente de Urantia sabía más que nada de reyes y emperadores en el gobierno de las naciones, y los judíos habían contemplado desde hacía mucho tiempo el advenimiento del reino de Dios. Por éstas y otras razones, el Maestro consideró más conveniente designar la hermandad espiritual del hombre con el nombre de el reino del cielo, y la cabeza espiritual de esta hermandad como el Padre en el cielo. Jesús no se refirió jamás a su Padre como el rey. En sus conversaciones íntimas con los apóstoles siempre se refería a sí mismo como el Hijo del Hombre y como el hermano mayor de ellos. Describía a todos sus seguidores como servidores de las humanidad y mensajeros del evangelio del reino.
169:4.6 (1856.4) Jesús nunca llamó rey al Padre, y mucho lamentaba que la esperanza de un reino restaurado que alimentaban los judíos y la proclamación hecha por Juan sobre un reino venidero lo forzaron a llamar su propuesta hermandad espiritual, el reino del cielo. Con una excepción —la declaración de que «Dios es espíritu»— Jesús nunca se refirió a la Deidad de una forma que no fuera en términos descriptivos de su relación personal con la Primera Fuente y Centro del Paraíso.
Ahora bien la cita que se contradice con las citas de arriba:
141:2.1 (1588.4) La noche antes de partir de Pella, Jesús impartió instrucciones ulteriores a los apóstoles sobre el nuevo reino. Dijo el Maestro: «Se os ha enseñado a esperar el advenimiento del reino de Dios, y ahora yo he venido anunciando que este reino por tanto tiempo esperado está cerca, que en efecto ya está aquí, en nuestro medio. En todo reino debe de haber un rey sentado en su trono que establece las leyes del reino. Por eso habéis desarrollado un concepto del reino del cielo como el gobierno glorificado del pueblo judío sobre todos los pueblos de la tierra, con el Mesías sentado en el trono de David promulgando desde este lugar de milagroso poder las leyes para el mundo entero. Pero, hijos míos, no estáis viendo con los ojos de la fe, ni oyendo con la comprensión del espíritu. Yo os declaro que el reino del cielo es la comprensión y la aceptación del gobierno de Dios en el corazón de los hombres. Cierto, hay un Rey en este reino, y ese Rey es mi Padre y vuestro Padre. Somos en verdad sus súbditos fieles, pero la verdad transformadora que en mucho trasciende este hecho es que nosotros somos sus hijos. En mi vida esta verdad se hará manifiesta para todos. Nuestro Padre también está sentado en un trono, pero no un trono hecho por manos humanas. El trono del Infinito es la morada eterna del Padre en el cielo de los cielos; él llena todas las cosas y proclama sus leyes a los universos tras los universos. Y el Padre también gobierna dentro del corazón de sus hijos en la tierra, mediante el espíritu que él ha enviado para que more en el alma de los hombres mortales.
Respuesta a la aparente contradicción:
A simple vista parece una contradicción, pero para entenderlo hay que entrar en sus contextos. "Jesús no se refirió jamás a su Padre como el rey."
Hay una diferencia contextual entre decir que el pueda ser un Rey con referirse al Padre como el Rey, realmente el nunca cuando hablaba con su Padre le llamo el Rey, y cuando el predicaba nunca llamaba al Padre el Rey, un ejemplo: "El Rey es amor, perdón y sabiduría.(citas ficticia)" Realmente en sus predicaciones decía el Padre o Dios.
"Cierto, hay un Rey en este reino, y ese Rey es mi Padre y vuestro Padre."
En su contexto, esto no se contradice con lo primero, el mismo contexto de lo que le sigue es una expresión de trascender lo que ya ellos creían, que Dios era un Rey, pero después dice sin refutarle lo que ellos creían...Somos en verdad sus súbditos fieles, pero la verdad transformadora que en mucho trasciende este hecho es que nosotros somos sus hijos. En este caso particular Jesús había hecho una concesión a sus oyentes.
"Jesús siempre tuvo dificultad en explicar a los apóstoles que, aunque ellos proclamaban el establecimiento el reino de Dios, el Padre en el cielo no era un rey."
Pero no hay ninguna cita en la cual el directamente se refiere a Dios como el Rey en sus predicaciones. Ni tampoco cuando hablaba con el Padre le llamaba Rey. Para hacer un análisis sincero hay que tomar el párrafo completo y los contextos, no solo aislar dos partes de un párrafo para decir que es una contradicción. El contexto muestra como el intentó elevar el concepto de Dios de Rey a Padre para que abandonaran progresivamente esa vieja idea. Lea cuidadosamente, analice y lo entenderá.
(Para criticar hay que conocer bien esta revelación)
Respuesta a la aparente contradicción:
Hay una diferencia contextual entre decir que el pueda ser un Rey con referirse al Padre como el Rey, realmente el nunca cuando hablaba con su Padre le llamo el Rey, y cuando el predicaba nunca llamaba al Padre el Rey, un ejemplo: "El Rey es amor, perdón y sabiduría.(citas ficticia)" Realmente en sus predicaciones decía el Padre o Dios.
"Cierto, hay un Rey en este reino, y ese Rey es mi Padre y vuestro Padre."
En su contexto, esto no se contradice con lo primero, el mismo contexto de lo que le sigue es una expresión de trascender lo que ya ellos creían, que Dios era un Rey, pero después dice sin refutarle lo que ellos creían...Somos en verdad sus súbditos fieles, pero la verdad transformadora que en mucho trasciende este hecho es que nosotros somos sus hijos. En este caso particular Jesús había hecho una concesión a sus oyentes.
"Jesús siempre tuvo dificultad en explicar a los apóstoles que, aunque ellos proclamaban el establecimiento el reino de Dios, el Padre en el cielo no era un rey."
Pero no hay ninguna cita en la cual el directamente se refiere a Dios como el Rey en sus predicaciones. Ni tampoco cuando hablaba con el Padre le llamaba Rey. Para hacer un análisis sincero hay que tomar el párrafo completo y los contextos, no solo aislar dos partes de un párrafo para decir que es una contradicción. El contexto muestra como el intentó elevar el concepto de Dios de Rey a Padre para que abandonaran progresivamente esa vieja idea. Lea cuidadosamente, analice y lo entenderá.
(Para criticar hay que conocer bien esta revelación)
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