El Libro de Urantia implica que debe haber descargas eléctricas, es decir pulsaciones vitales para que la conciencia sea operativa. Sabemos de varios estudios empleando fMRIs, tomografías PET, escaneos SPECT, etc. que la actividad cerebral puede ser registrada y medida. Ahora sabemos que diferentes secciones del cerebro responden y reflejan electroquímicamente diferentes pensamientos, sentimientos, percepciones, etc. Entonces, ¿dónde están las experiencias místicas que se repiten en el cerebro? ¿Qué áreas parecen ser activadas o desactivadas durante estas experiencias? ¿Qué pasa con la interacción de nuestros sistemas de creencias? ¿Qué pasa con nuestros mitos que apoyan nuestras narrativas? ¿Qué pasa con los rituales que empleamos para sostener nuestros mitos? ¿Cómo se relacionan todos y cada uno de ellos con nuestro sistema cerebral? Una vez más, aunque se mencionó anteriormente, vale la pena recordar: "La única uniformidad física de los mortales es el cerebro y el sistema nervioso (49: 5.13)".
Cuando reflexionamos sobre la realidad de que lo que es "descargar juntos los cables", podemos apreciar el poder del sistema de creencias de uno y el establecimiento de vías neuronales correlacionadas. Nuestro sistema de creencias se sustenta en los mitos que apreciamos y en los que nos identificamos. Andrew Newberg en su curso de 2012 sobre El cerebro espiritual describe el cerebro como una máquina de hacer mitos. Considera que esta característica es uno de los aspectos significativos de este órgano vivo. Y mientras comprendemos que los mitos son un producto de la mente, también nos damos cuenta de que es a través de la descarga neural en el cerebro que pueden ser apoyados y sostenidos.
Un Mensajero Poderoso nos dice:
Podemos ver cómo nuestras mentes humanas usan la creación de mitos para entender el mundo. Es cómo hacemos sentido de quién (creemos) que somos. Nos ofrece posibilidades y orientaciones para la toma de decisiones. Los mitos proporcionan un sentido de la moral, la ética, el bien y el mal, el origen y el destino. Creamos nuestra propia narrativa y pasamos a lo largo de historias anteriores que encontramos significativas, inspiradoras y de apoyo de quienes queremos ser. Nuestras religiones son nuestros mitos del día. Nos informan, nos proporcionan nuestros sistemas de creencias, estructuran nuestras formas de vida, y ofrecen un sentido de propósito y destino.
Nuestro cerebro trabaja con nuestra mente para arraigar la dinámica subyacente y sostener historias sobre el mundo. Siempre hemos construido mitos. Los hemos construido para explicar el mundo y para dar sentido a lo que no podemos entender. Los hemos creado para iluminar nuestro viaje. Los poderes de estas historias nos conectan con las partes más esenciales de nosotros mismos. Los viejos mitos, y tal vez nuevos (ver Star Wars y Harry Potter), todavía encarnan verdades psicológicas y espirituales que resuenan con las psiques y los espíritus de la gente de hoy. Los consideramos clásicos mientras nos siguen hablando. Nuestra mente creará una historia que es coherente y significativa incluso si no es completamente cierto. Estos cuentos se centran frecuentemente en preocupaciones existenciales polarizadas por contrarios irreconciliables (es decir, vida y muerte, dioses y seres humanos, etc.). El mito reconcilia estos opuestos y las preocupaciones se alivian. Ahora estamos "seguros". Entendemos. Tenemos significado.
Un Melquisedek nos dice:
El propósito de la religión no es satisfacer la curiosidad sobre Dios, sino más bien permitir la constancia intelectual y la seguridad filosófica, para estabilizar y enriquecer la vida humana combinando lo mortal con lo divino, lo parcial con lo perfecto, el hombre y Dios. Es a través de la experiencia religiosa a través de la que los conceptos de idealidad del hombre son dotados de realidad.(101:10.5)
Los mitos, salvados y transmitidos, proporcionan un orden al mundo. Se transmiten a través de leyendas; Mantenido y embellecido a través del ritual. A menudo se realiza un ritual para hacer que el impacto del mito sea aún más fuerte, ya que un ritual hará que todo el cuerpo humano participe en el acto. Así, el mito se encarna. Este proceso establece las vías neuronales de tal manera que tanto encarnan como mantienen la estructura del mito. Los rituales son viscerales, emocionales y cognitivos. Concretizan el mito a través de comportamientos estructurados y modelados que son rítmicos y repetitivos. Estas acciones unen la historia y refuerzan los patrones cerebrales. Ellos sincronizan los procesos emocional, perceptivo, cognitivo y motor dentro del sistema nervioso central (CNS) del individuo que lo vincula a la historia, ya muchos de los otros participantes también. Y mientras que estos protocolos sostienen la historia, hace más difícil para un individuo abrazar una comprensión ordenada más nueva y más alta una vez que los caminos neurales más tempranos se establezcan.
El ritual está diseñado para acercar a uno a un ser superior. El ritmo del ritual puede estimular la actividad cerebral en el sistema límbico (hipotálamo y tálamo) y disminuir la actividad en el lóbulo parietal. Es en el lóbulo parietal donde parecemos tener un sentido del yo que está separado del mundo y de otros. Nuestro sentido del tiempo y el espacio se refleja allí también. Al entrar en el ritual uno puede experimentar un sentimiento de unidad o conexión, y también una emoción y / o relajación paradójicamente intensa. Nuevamente uno puede apreciar el poder y la utilidad de desarrollar ceremonias para mantener el sistema de creencias. Nuestras creencias enmarcan nuestra conciencia y conocimiento.
Los pensamientos que seguimos pensando, tendemos a actualizarlos a la realidad. Estas convicciones determinan cómo "vemos" las cosas. Son los lentes con los que miramos. Pueden ser positivos o negativos y de cualquier manera tendemos a actualizarlos. Un entendimiento común es que si usted no cree que es posible, no sucederá. (Tomaino, p. 12). Y, por supuesto, hay el efecto "opuesto" en términos del efecto placebo, de tal manera que si creemos que sucederá, podría. Los rituales tienden a aumentar una situación, incorporando pensamientos, sentimientos y sensaciones que eran fundamentales en las técnicas de curación primitivas.
Aunque podemos apreciar las contribuciones evolutivas de las creencias y rituales y el puente que proporcionan, también es importante para nosotros mantener la conciencia reveladora de sus limitaciones. Como un Melquisedek nos recuerda:
La creencia es siempre limitadora y preceptiva; la fe es expansiva y liberadora. La creencia fija, la fe libera. Pero la fe religiosa viva es más que la asociación de creencias nobles; es más que un sistema exaltado de filosofía; es una experiencia viva que comprende los significados espirituales, los ideales divinos y los valores supremos; es conocedora de Dios y servidora de los hombres. Las creencias pueden volverse posesiones del grupo, pero la fe ha de ser personal. Se pueden sugerir las creencias teológicas a un grupo, pero la fe puede únicamente surgir en el corazón del religioso individual.(101:8.2)
Muchos han reportado experiencias espirituales y místicas después de la participación en varios rituales, como tamborilear, ayunar, cantar, rezar, meditar, bailar, etc. Si aceptamos que el cerebro ha apoyado neurológicamente muchas de nuestras experiencias, uno se pregunta si, , podría permitir y promover estos estados alterados.
La mente es unidad; la conciencia mortal vive en el nivel mental y percibe las realidades universales mediante los ojos de la dote mental. La perspectiva mental no producirá la unidad existencial de la fuente de la realidad, la Primera Fuente y Centro, pero sí puede ilustrar y alguna vez efectivamente ilustrará al hombre la síntesis experiencial de energía, mente y espíritu en y como el Ser Supremo. Pero la mente no puede jamás tener éxito en esta unificación de la diversidad de la realidad a menos que dicha mente sea firmemente consciente de las cosas materiales, los significados intelectuales y los valores espirituales; sólo en la armonía de la triunidad de la realidad funcional hay unidad, y sólo en la unidad hay satisfacción de la personalidad de la comprensión de la constancia y uniformidad cósmicas.(102:2.5).
Las experiencias místicas tienen varias características auto-reportadas. Tienden a ser unitivas, se siente real, y hay un sentido de la realidad. Muchos comentan que la experiencia es indescriptible e inefable. Puede parecer paradójico. La experiencia está fuera del tiempo y del espacio. En la introducción de La mente mística de Aquili y Newberg (p.15) reafirman los seis tipos de experiencias religiosas/místicas de Frederick Streng. Una es la experiencia numinosa de lo santo. Otra posibilidad es la experiencia transformadora de la reorientación. Una tercera posibilidad sugiere un nuevo valor para afrontar el sufrimiento y la muerte. Otra es una experiencia moral de obligación. El quinto tipo es una experiencia de orden y creatividad en el mundo, todo tiene sentido. Y el sexto es una experiencia mística de unidad. Se considera que una experiencia mística es el proceso mediante el cual un individuo puede entrar en el reino de Dios o en la realidad última.
La neuroteología, la teología desde una perspectiva neuropsicológica, es un estudio de la relación entre el cerebro y la espiritualidad que ha sido avanzado por Andrew Newberg. A través de este enfoque, explora cómo funciona la mente / el cerebro en relación con la relación de un individuo con Dios o con una realidad última. Su teoría hipotetica dice que nuestros cerebros encarnan un mecanismo neurológico que puede apoyar la auto-trascendencia y abrirnos al reino espiritual. Comenta que con la neuroteología se puede comenzar a "comprender la necesidad de que los seres humanos estructuren mitos, comprendan los mecanismos cerebrales involucrados en su estructuración, comprendan la necesidad del ritual, y cómo es generado por el cerebro, cómo encarna el mito, sus efectos personales y sociales. La neuroteología puede explicar la necesidad y el efecto de las prácticas ascéticas y la naturaleza y las consecuencias de la meditación "(1999, p.12).
Newberg propone que no podemos entender la religión sin comprender la mente y el cerebro y que somos incapaces de entender la mente y el cerebro sin entender la religión. Además se refiere a la mente como mística, lo que implica que conduce a una comprensión unificada de la ciencia y la religión.
Un Melquisedek revela:
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