El Cerebro Espiritual: Entendimiento Evolutivo y Iluminación Reveladora -III

                                  Investigación
        

Gran parte de la investigación sobre las experiencias místicas y espirituales ha sido auto-informe. Con el advenimiento de nuevas técnicas de neuroimagen los investigadores tienen instrumentos más sofisticados con los cuales estudiar estas RSMEs (religiosas, espirituales, místicas, experiencias). ¿Qué es similar y qué es diferente? ¿Cómo es que el cerebro "nos permite" ser espirituales? ¿Hay alguna manera de examinar estas experiencias neurológicamente? ¿Qué ocurre en el cerebro durante y / o siguiendo una experiencia religiosa / mística? ¿Dónde hay descargas significativas y qué está ocurriendo en el cerebro durante los estados "tranquilos" reportados? ¿Qué actividad cerebral se nota durante la oración? ¿Durante la meditación profunda? ¿Los hallazgos son consistentes en el tiempo y entre los participantes?
Meditadores han informado que durante la meditación experimentan la atención enfocada junto con sentimientos de excitación o bienaventuranza. Simultáneamente hay una disminución del sentido de sí mismo, acompañado por un sentido de la falta de espacio y la intemporalidad. Ocasionalmente hay una erupción de éxtasis: una experiencia de unidad. Aquellos que han cultivado una vida de oración activa reportan sensibilidades similares. La oración puede diferir ligeramente, ya que puede ser más conversacional, verbal y definido por la tradición, en cuyo caso podría haber actividad cerebral adicional.

En 1993 se realizó un estudio en la Universidad de Pensilvania donde las monjas franciscanas clausuradas que practicaban la oración de centraje fueron examinadas con tomografías computarizadas de emisión de fotones individuales (SPECT). Los datos científicos apoyaron los autoinformes y revelaron un aumento del flujo sanguíneo en la corteza prefrontal, los lóbulos parietales inferiores y los lóbulos frontales inferiores. Sin embargo, debido a que esta muestra era pequeña y las exploraciones SPECT pueden resultar en imágenes borrosas, la técnica de neuroimagen preferida en este momento es la resonancia magnética funcional (fMRI).

Un beneficio significativo de la fMRI es que no utiliza radiación y uno es capaz de obtener varias imágenes y observar varios estados. El fMRI mide el flujo sanguíneo a través del cerebro. Una desventaja importante es que uno debe estar en la maquinaria que resultó desafiante para las monjas en el estudio. Un estudio importante examinó a 15 monjas carmelitas y encontró que cuando relataban una experiencia mística había actividad en la corteza frontal, la corteza temporal derecha, el lóbulo parietal derecho, el caudado derecho, la insula izquierda, el caudado izquierdo y el cerebro vástago.

En otro estudio se examinaron a los principiantes ya los meditadores experimentados mientras veían imágenes positivas, negativas y neutras, en estados conscientes y no conscientes. Con los meditadores experimentados encontraron una disminución en la actividad de la corteza frontal y cingulada en todas las áreas emocionales. Para los principiantes hubo una disminución en la amígdala izquierda durante el procesamiento emocional.

Sabemos por varios estudios que la meditación cambia el cerebro y que las prácticas de atención plena a largo plazo conducen a la estabilidad emocional. Se encontró que la meditación llevó al cultivo de las emociones positivas de empatía y compasión en respuesta a los estímulos emocionales. Cambios adicionales en el cerebro que fueron conectados a la meditación y las prácticas de oración se tradujo en menores frecuencias cardíacas, presión arterial más baja, un aumento de la serotonina, la dopamina y GABA, y una disminución de cortisol y norepinefrina. Las prácticas afectaron los componentes emocional, conductual y cognitivo.

Hay evidencia de que diferentes neurotransmisores, específicamente ácido gamma-amino butírico (GABA) y glutamato, están involucrados en experiencias religiosas y espirituales. La tomografía por emisión de positrones (PET) y la resonancia magnética (RM) han expuesto su actividad durante estados meditativos reportados. Los resultados revelan un aumento en la liberación de dopamina y GABA durante meditaciones de yoga, proporcionando una sensación de calma y relajación. GABA es un inhibidor principal de los neurotransmisores del cerebro y puede "cerrar" ciertas áreas del cerebro resultando en un estado más enfocado. Por otra parte el glutamato es un neurotransmisor excitador principal y puede aumentar los sentimientos de euforia.

La investigación ha confirmado los beneficios para la salud de la meditación. Hay menos ansiedad, control de impulso mejorado, y un mayor sentido de comodidad. La meditación y las prácticas contemplativas tienen un efecto dramático duradero sobre el funcionamiento del cerebro tanto durante la meditación como después. Y como resultado, el cerebro media la transformación.
¿Y qué hay de otros así llamados "estados alterados de conciencia"? Pueden ser el resultado de un estado inducido por fármacos como el LSD. Pueden ser el resultado de una enfermedad como los delirios transmitidos por un individuo psicótico; O posiblemente la epilepsia del lóbulo temporal, que algunos han considerado como la causa de las llamadas experiencias místicas. ¿Son estas RSMEs? ¿O el intento de hacer sentido del fallo del cerebro? Cuando se trata de un estado alterado místico, las articulaciones del individuo generalmente se relacionan con un sentido de significado y una realidad última. Si se trata de un estado inducido por fármacos suele describirse por sus intensas percepciones sensoriales.

Y si se relaciona con una enfermedad psicótica por lo general se describe como anormal y disfuncional. Uno se pregunta qué le sucede al cerebro durante estos tiempos. Basado científicamente, si la actividad de la convulsión, uno concluiría que el estado es el resultado de la disfunción del cerebro y la experiencia no es real y no una experiencia espiritual. Por otra parte, si uno lo explora como una experiencia basada en la religión, se podría concluir que la incautación ha abierto al individuo a una experiencia verdaderamente mística. Juana de Arco y Santa Teresa de Ávila entran en esta categoria.

¿Y cómo entendemos las experiencias cercanas a la muerte (ECM)? Puesto que frecuentemente ocurren en la muerte, ¿eso implica que la mente, la conciencia o el yo continúan? Sería interesante explorar las actividades cerebrales similares y diferentes manifestadas durante las diferentes Etapas de Fe delineadas por James Fowler. Esperemos que la investigación futura investigue estas y otras experiencias desafiantes. Nuestra capacidad de arrojar luz sobre los estados místicos a partir de una comprensión neurofisiológica será un paso importante para comprender cómo el cerebro humano está relacionado con las experiencias religiosas.

Conclusión

Es alentador darse cuenta de cómo nuestra comprensión neurológica del cerebro y los sistemas cerebrales se están moviendo hacia lo que se revela en El Libro de Urantia. Muchos científicos, presenciando el proceso evolutivo, ahora reconocen la realidad del cerebro y la mente, y la separación entre ellos. Varios científicos han postulado una interacción y relación significativa entre estas dos realidades. Si bien no tienen la información reveladora acerca de los siete espíritus ayudantes de la mente o pueden imaginar la habilidad del espíritu para alcanzarlo a través de la mente, guiándonos hacia Dios, están notando cómo la mente desarrolla el cerebro y cómo el acceso y uso cada vez mayor de partes de el cerebro puede estar "creciendo la mente". Ahora aceptan la plasticidad del cerebro y las posibilidades de crecimiento en curso. Los neurocientíficos están percibiendo cómo la religión, el mito, el ritual, la meditación, la oración, etc. impactan el sistema neurológico de tal manera que el hombre es capaz de sobrevivir, avanzar y funcionar de manera significativa. Los investigadores están trazando las áreas del cerebro que descargan durante estos varios estados (meditación, oración, ritual, etc.) en un intento de entender cómo el cerebro como transformador vivo participa en este proceso. Muchos de los investigadores han observado que para muchos los RSMEs proporcionan un sentido de la realidad que permanece con un individuo y en algunos casos cambia su vida entera.

Claramente estas experiencias espirituales son complejas, involucran varias áreas del cerebro y estimulan más preguntas y más posibilidades de investigación. Los científicos están cuestionando si aquellos que tienen estas experiencias están contactando una realidad fuera de sí mismos o no, y si es así, cuáles son las estructuras cerebrales más activas durante esas ocurrencias. ¿Permite el cerebro acercarse a la naturaleza real del universo? ¿Se abre el cerebro a Dios? ¿O desde nuestro punto de vista, el cerebro apoya los circuitos de la mente para proveer acceso espiritual? Y algunos están preguntando: "¿Por qué los seres humanos tienen un cerebro espiritual?"

Una nota de advertencia aquí - porque mientras que el libro de Urantia concede la utilidad del mito y del ritual en nuestras religiones tempranas de la evolución, habla también a las limitaciones de la creencia, del ritual, y del mito en nuestro crecimiento espiritual. Podría ser más apropiado preguntarse "¿Por qué tenemos un cerebro a través del cual el espíritu puede llegar hacia abajo, hacer contacto con la mente material e iniciar nuestro camino espiritual?" Y cuáles son las "partes" del cerebro que parecen estar más activas En ese proceso? ¿Por qué parecemos estar conectados a creer, crear, crecer, especular y / o encontrar a Dios o a una realidad espiritual? Fascinantes preguntas y esperamos nuevas perspectivas de investigación.

Incluso desde un punto de vista más alto (revelado) podemos apreciar el compromiso y la comprensión de nuestros asociados humanos están demostrando a lo largo de este camino evolutivo. Curiosamente, están encontrando el camino a través de la mente para finalmente darse cuenta de las interrelaciones entre los reinos de la materia, la mente y el espíritu con el uso del transformador vivo, el cerebro.

Estamos verdaderamente bendecidos con la información disponible en El Libro de Urantia. Sabemos que la evolución es un plan divino ejecutado, supervisado y facilitado por seres de orden superior. Sabemos que el proceso tiene un propósito. Estamos siendo testigos de su actualización en el tiempo y el espacio. Sabemos que es un viaje hacia Dios. Lo convincente es cómo, hace miles de millones de años, los Portadores de Vida en sus laboratorios fueron capaces de desarrollar un plasma de vida y un órgano vivo a través del cual todo esto podría ocurrir con el tiempo.

Es increíble contemplar el hecho de que este plasma de vida temprano, diseñado, creado e implantado en nuestro planeta contenía el potencial para la aparición del cerebro y el sistema neural desde el principio. Y que continuará sirviendo al propósito universal hasta que por lo menos nos establezcamos en luz y vida. El cerebro humano y el sistema nervioso es la única uniformidad física, en el universo de Nebadon. Verdaderamente impresionante.

Lo sabemos:

La mente material es la arena en la cual viven las personalidades humanas, tienen autoconciencia, toman decisiones, eligen a Dios o lo abandonan, se eternizan o se autodestruyen.(111:1.3)

Y eso: la mente material requiere un mecanismo vivo, el cerebro, para funcionar.

Y eso: La evolución material te ha proveído con una máquina vital, tu cuerpo; el Padre mismo te ha dotado de la realidad espiritual más pura conocida en el universo, tu Ajustador del Pensamiento. Pero en tus manos, sujeta a tu libre albedrío, se te ha dado la mente, y es por la mente por la que vives o mueres. Es dentro de la mente y con la mente que tomas esas decisiones morales que te permiten alcanzar semejanza con el Ajustador, que es semejanza con Dios.(111: 1,4)

Y que: este proceso es apoyado, mantenido y facilitado por nuestro cerebro en conjunción con nuestra conciencia.

Realmente es nuestra propia elección. Podemos conscientemente, en nuestras propias mentes materiales usando nuestros cerebros vitales alcanzar al espíritu y elegir a Dios. Increíble!.

REFERENCIAS

Andresen, J. & Forman, R.K.C. (eds.) (2002). Cognitive Models and Spiritual Maps:Interdisciplinary explorations of religious experience. UK: Imprint Academic.

d’Aquili, E. & Newberg, A.B. (1999). The Mystical Mind: Probing the biology of religious experience. Minneapolis: Fortress Press.

Austin, J.H. (1998). Zen and the Brain: Toward an understanding of meditation and consciousness. Cambridge, MA: MIT Press.

Beauregard, M. & O’Leary, D. (2007). The Spiritual Brain: A neuroscientist’s case for The existence of the soul. New York: Harper Collins.

Carter, R. (2010). Mapping the Mind. Berkley, CA: University of California Press.

Doidge, N. (2007). The Brain That Changes Itself: Stories of personal triumph from the frontiers of brain science. New York: Penguin Books.

Fowler, J. W. (1995). Stages of Faith: The psychology of human development and the quest for meaning. New York: Harper Collins.

Hanson, R. & Mendius, R. (2009). Buddha’s Brain: The practical neuroscience of happiness, love, and wisdom. Oakland, CA: New Harbinger Publications.

Kandel, E., Schwartz, J., & Jessell, T. (eds.) (2000). Principles of Neural Science: Fourth edition. New York: McGraw-Hill.

LeDoux, J. E. (2003). Synaptic Self: How our brains become who we are. New York: Penguin.

Mecklenburger, R.D. (2012). Our Religious Brains: What cognitive science reveals about belief, morality, community, and our relationship with God.Woodstock, VT: Jewish Lights Publishing.

Newberg, A. (2012). The Spiritual Brain: Science and Religious Experience. The Great Courses.

Newberg, A. B. (2010). Principles of Neurotheology. Dorchester, UK: Ashgate Publishing.

Newberg, A. , E. D’Aguili, & V. Rause (2002). Why God Won’t Go Away: Brain Science and the Biology of Belief. New York: Ballantine.

Panksepp, J. & Biven, L. (2012). The Archeology of Mind: Neuroevolutionary origins of human emotions. New York: W.W. Norton & Co.

Pearce, J.C. (2012). The Heart-Mind Matrix: How the heart can teach the mind new ways to think. Rochester, VT: Park Street Press.

Porges, S.W. (2011). The Polyvagal Theory: Neurophysiological foundations of emotions, attachment, communication, self-regulation. New York: W.W.Norton & Co.

Satinover, J. (2001). The Quantum Brain: The search for freedom and the next generation of man. New York: John Wiley & Sons.

Schwartz, J.M, & Begley, S. (2003). The Mind and the Brain: Neuroplasticity and the power of mental force. New York: Harper Collins.

Shermer, M. (2011). The Believing Brain: From ghosts and gods to politics and conspiracies—how we construct beliefs and reinforce them as truths.New York: St. Martins Press.

Siegel, D.J. (2012). The Developing Mind: How relationships and the brain interact to shape who we are (2^nd Ed). New York: Guilford Press.

Siegel, D. J. (2007). The Mindful Brain: Reflection and attunement in the cultivation of well-being. New York: W.W. Norton & Co.

Siegel, D. J. (2010). Mindsight: The new science of personal transformation. New York: Bantam/Random House.

Taylor, J.B. (2006). My Stroke of Insight: A brain scientist’s personal journey. New York: Penguin Group.

Tomaino, C. A. (2012). Awakening The Brain: The neuropsychology of grace. New York: Atria.

Fuente: http://www.urantia.org/study/seminar-presentations/spiritual-brain